El luteranismu ye un movimientu relixosu, denomináu tamién protestante, inspiráu institucionalmente nes enseñances de Martín Lutero (1483-1546) sobre'l cristianismu.
Surdimientu El luteranismu foi la primer espresión histórica de la Reforma Protestante. Tien los sos oríxenes nel movimientu qu'encabezó'l flaire Martin Lutero (1483-1546), nel espaciu xeográficu del Sacru Imperiu Romanu Xermánicu, que'l so oxetivu yera la reforma de la Ilesia, anque la socesión de los acontecimientos y l'endurecimientu de les posiciones condució a un desenllaz distintu: la rotura de la unidá de la Ilesia cristiana d'Occidente. Dellos luteranos consideren el 31 d'ochobre de 1517 como'l día del surdimientu d'esta caña del cristianismu, fecha na que, según la lleenda, asitiáronse les 95 tesis sobre les indulxencies na puerta de la "Ilesia de Tolos Santos" en Wittenberg, Alemaña.
Los factores políticos tuvieron un gran pesu. La imposibilidá de terminar col movimientu reformador, a pesar de dellos intentos nesi sentíu, llevó a Carlos V a aceptar les propuestes de los príncipes del Imperiu que se xuntaren a les doctrines luteranes (Dietes de Speyer, 1526 y 1529). Años más tarde, la paz de Augsburgu (1555) reconocía que cada príncipe podía profesar la relixón que quixera, ensin que l'emperador poder torgar, y que tolos súbditos teníen de siguir la relixón del príncipe (según el principiu cuius regio, eius religio).
Sicasí, esto nun significó la paz ente los luteranos, yá que nesa dómina amenáronse disputa ente quien sosteníen posiciones teolóxiques distintes. Los grupos engarraos teníen como líderes a Felipe Melanchton, discípulu de Lutero y primer sistematizador de la so obra, con una fuerte presencia ente los teólogos de Wittenberg, y Mattia Flacio y la Universidá de Jena (“gnesio-luteranos”: luteranos llexítimos o auténticos). Melanchton y los sos siguidores (“filipistas”), de mentalidá más abierta, creíen que yera posible caltener la unidá a pesar de nun algamar una completa identidá tocantes a la doctrina. Los “gnesio-luteranos” yeren contrarios a esta posición, considerando que los “filipistas” –a los qu'acusaben de “cripto-calvinistes”— sosteníen el indiferentismo, porque la so manera d'entender la unidá comprometía les posiciones teolóxiques de la Reforma. La xenuina unidá ente cristianos y la real paz ente les posiciones teolóxiques, según ellos, namái yera posible con un alcuerdu honestu sobre toos y cada una de les temes de discutiniu doctrinal.
Les querelles doctrinales, por causa de les posiciones teolóxiques de Melanchton o de los sos discípulos, tocaben delles temes: la querella de les adiaphora (“coses indiferentes”), amenada pola aceptación de les ceremonies del cultu y les estructures eclesiástiques católiques, a les que se consideraba indiferentes en materia de salvación, y que Carlos V impunxera como una condición pa la paz ente les confesiones; el conflictu “mayorista”, amenáu pola afirmación d'un discípulu de Melanchton (Major) de que les obres yeren necesaries pa la salvación; rellacionáu con esto, va presentase'l conflictu sinergista, referente a la manera de participación del ser humanu na salvación; el conflictu antinomista, aniciáu pola afirmación de la inutilidá de la llei p'aquellos que fueron xustificáu pola fe; y, finalmente, les querelles sobre la cena y la cristoloxía, por cuenta de una evolución nel pensamientu de Melanchton, que s'había desamoráu progresivamente del dogma de la presencia real y asumío una teoloxía de corte calvinista. Les dos escueles, a pesar de los socesivos enfrentamientos, coincidieron en daqué: la condena a la posición d'Andreas Osiander, d'una corriente mística, que, contrariamente a lo qu'afirmara Lutero, sostenía que la salvación corada un tresformamientu interior del home xustificáu.
L'alcuerdu completu llegó namái dempués de la muerte de Melanchton (†1560) y del exiliu de Flacious y los sos partidarios más estremistes, y cuando una nueva xeneración de teólogos pudo dar un pasu alantre na resolución de los discutinios. Pero esto llevó'l so tiempu. Dempués de dellos intentos entemedios, l'alcuerdu cristalizóse definitivamente na que se conoz como “Fórmula de la Concordia” (1577), roblada por más de 8000 líderes y publicada el 25 de xunu de 1580, al celebrase los 50 años de la Confesión de Augsburgu, nel llamáu Llibru de la Concordia. La Fórmula de la Concordia” dexó la unidá ente los luteranos alemanes y escandinavos, pero, coles mesmes, marcó la rotura definitiva colos protestantes de tradición reformáu-calvinista y los grupos marxinales que nunca aceptaren la Confesión de Augsburgu (anabaptistes; sectarios de Schwenckfeld; nuevos arrianos; antitrinitarios).
El periodu que s'empecipió a partir d'esi momentu conozse como “ortodoxa luterana”, que s'estrema, xeneralmente, en tres periodos: la temprana ortodoxa (1580-1600), l'alta ortodoxa (1600-1685), la tardía ortodoxa (1685-1730), esto ye, l'entamu, l'apoxéu y la decadencia. Empezar a desenvolver asina, de manera gradual, una escolástica luterana, especialmente col propósitu d'aldericar colos xesuites, establecida definitivamente por Johann Gerhard. Afírmase una manera de faer teoloxía más paecíu al escolásticu que al estilu kerigmático y homilético de Lutero; la metafísica remanez na teoloxía protestante. El puntu culminante d'esta miente de faer teoloxía atópase en Abraham Calovius. Cercanu'l fin de la Guerra de los Trenta Años, un espíritu irénico, asemeyáu al qu'animara a Melanchton, fíxose presente na Escuela de Helmstedt, especialmente na teoloxía de George Calixtus, quien taba inspiráu por un ciertu humanismu y el deséu de caltener na teoloxía la so referencia a los Padres de la Ilesia. Esto foi motivu d'un nuevu discutiniu, el discutiniu sincretista. La ortodoxa tardía esgañar polos influxos de dos movimientos de distintu signu: el racionalismu” –filosofía basada na razón– y el “pietismo” –un movimientu de “renacencia” o de “espertar” relixosu surdíu nel senu del luteranismu–. Dempués d'una década de vitalidá de la ortodoxa, los teólogos pietistas Ph. Spener (1635-1705) y A. Francke (1663-1727) alvirtieron que la ortodoxa luterana sufriera un procesu de dexeneración vital, camudando la verdá de la Escritura por un intelectualismo insignificante y formalista. Por eso'l “pietismo” aportunaba nuna relixosidá interior ya individual, volviendo a una de les inspiraciones mayores de Lutero, magar ésti nun compartiera l'acentu puestu na santidá interior”. Pol pietismo fíxose popular la llectura de la Biblia y tomaron puxanza les distintes obres de caridá; surden les diaconisas. El “pietismo” convirtióse asina nun rival de la ortodoxa luterana, magar foi capaz d'adoptar cierta lliteratura devocional proveniente d'ésta. Al interior del pietismo, ocupó un llugar particular el conde Nikolaus Ludwig von Zinzendorf, y les comunidaes de los Hermanos Moravos –güei constitúin una ilesia estreme–, que nun deséu unionista deseyaben conxugar los postulaos de la ortodoxa luterana coles práutiques pietistas.
Per otra parte, los filósofos racionalistes franceses ya ingleses exercieron un enorme impautu nel intre del sieglu XVIII, xunto a los racionalistes alemanes Ch. Wolff, G. Leibniz y Y. Kant. Les sos obres conducieron a un desenvolvimientu del pensamientu racional y al razonamientu nel pueblu, debilitando abruptamente la so fe en Dios y na Biblia. Los principios racionalistes difícilmente yeren conciliables col cristianismu, y menos entá col cristianismu luteranu. Hai que reconocer que, a pesar d'ello, produció dellos frutos nel ámbitu de los estudios bíblicos. Nesta dómina, una xenuina piedá atopábase casi solamente nos pequeños círculos pietistas. Sicasí, dellos llaicos fueron capaces de caltener la so ortodoxa luterana respectu del pietismo como del racionalismu, recurriendo a los vieyos catecismos, himnarios y escritos devocionales.
La invasión de Napoleón a Alemaña promovió'l racionalismu y indispuso a los luteranos alemanes, reforzando nel pueblu'l deséu de caltener la teoloxía de Lutero ante'l racionalismu. Esti Erweckung o “espertar”, sostenía que la razón yera insuficiente y acentuaba la importancia de la esperiencia relixosa emocional. Pequeños grupos surdieron, de cutiu nes universidaes, que se dedicaben al estudiu de la Biblia, lleíen escritos devocionales, y entamaben alcuentros d'avivamientu. Miembros d'esti movimientu asumieron el compromisu de restaurar la lliturxa y la doctrina tradicional de la ilesia luterana no que se conoció como'l movimientu neo-luteranu. Quien se enrolaron nesti movimientu retomaron el discutiniu entabláu nel sieglu anterior polos teólogos supranaturalistas pero, amás, intentaron atopar una vía media ente la teoloxía de la esperiencia espiritual de Schleiermacher, que nun vía necesariu referise a una revelación oxetiva y les esixencies d'una teoloxía confesional.
L'exemplu más claru foi la Escuela de Erlangen que, dexando de llau les rotures racionalistes, buscó desenvolver un pensamientu fundáu nel principiu de desenvolvimientu orgánicu; coles mesmes, intentando una torna a la dogmática confesional, volvió a entroncarse cola ortodoxa luterana del sieglu XVII. Esti movimientu nun se llindó al ámbitu universitariu sinón que tuvo presente tamién na predicación y contribuyó al desenvolvimientu del espíritu misioneru, al redescubrimientu de la eclesioloxía y la vida llitúrxica.La teoloxía luterana del sieglu XX va presentar tamién una especie de dialéutica ente dos asities que, a les traces, podríen caracterizase como ortodoxa y lliberalismu. La ortodoxa dogmática, fundada na reafirmación perentoria de l'autoridá de la Pallabra de Dios, tuvo por principal protagonista al teólogu neo-calvinista K. Barth, de gran influxu nos ámbitos teolóxicos luteranos. El lliberalismu teolóxicu, fundáu nuna filosofía esistencialista, atopó'l so principal representante en R. Bultmann, quien sorrayó la rotura ente'l Jesús históricu y el Cristu de la fe. La xeneración más recién d'exéxetes (Käsemann, Bornkmann, Conzelmann, y otros) reaccionó contra esa dicotomía, intentando redescubrir a Jesús a partir del Cristu de la predicación de la Pallabra.
Otru enclín interesante na teoloxía luterana contemporánea ye aquella que procuró afondar teológicamente la rellación ente fe y realidaes terrestres, Ilesia y mundu, que busca superar les llendes d'una ortodoxa protestante qu'escluyía'l mundu profanu de toa influencia de la fe. L'exemplu más claru d'esti intentu foi P. Tillich, hasta l'estremu, nel so casu, de desdibujarse lo específico del datu cristianu. Apaez asina una vegada más el problema de cómo atopar l'equilibriu ente inmanencia y trescendencia, daqué non resueltu na antropoloxía de Lutero.El llugar prioritariu de la BibliaTradicionalmente, los luteranos sostuvieron que la Biblia ye l'únicu llibru divinamente inspiráu y la única fonte de conocencia revelada. El Sola Scriptura ye'l principiu formal y l'autoridá final de tolo relativo a la fe y la moral, por cuenta de la so inspiración, autoridá, claridá, eficacia y suficiencia. Sicasí, esti principiu conoció distintes interpretaciones a lo llargo de la historia. Lutero enseñó que la Biblia ye la Pallabra de Dios, y la única guía segura pa la fe y la vida cristiana. Amás, sostuvo que cada pasaxe de la Escritura tien un significáu: el sentíu lliteral tal como ye interpretáu por otru testu de la Escritura. Esto foi sosteníu tamién en tiempos de la ortodoxa luterana nel sieglu XVII. Nel sieglu siguiente, el racionalismu afirmaba que la razón, más que l'autoridá de la Biblia, ye la fonte final de conocencia, anque la mayoría de los llaicos nun aceptó esta posición racionalista.