miniatura|Pancartes contra la mercantilització del moviment LGBT a Madrid.
El capitalisme rosa o gaipitalisme és un terme utilitzat per designar, des d'una perspectiva crítica, la incorporació dels discursos del moviment LGBTIQ i la diversitat sexual al capitalisme i a l'economia de mercat, incloent especialment el model d'home gai, cisgènere, occidental, blanc i de classe mitjana-alta.Capitalismo rosa.De Macondo a McOndo.
Consisteix en l'obtenció d'uns majors beneficis en incorporar al consum a sectors de la població tradicionalment discriminats, però que han adquirit un poder adquisitiu suficient, els denominats diners rosa, com per generar un mercat específic enfocat a la comunitat gai, com bars i discoteques, turisme homosexual o consum cultural especialitzat.
Mentre que la configuració d'espais per al consum LGBTI pot ser vist com una oportunitat per la homosocialització, el fet de definir patrons de consum provoca una assimilació de la diversitat sexual cap a patrons sexuals acceptats socialment, com la monogàmia, l'interès per la moda dominant o la definició d'estètiques corporals fixades per cànons publicitaris.Capitalismo rosa: ser dinero o ser persona.
Context històric Segons alguns autors, en termes globals, l'evolució del capitalisme rosa ha estat d'alguna forma paral·lela al desenvolupament del propi capitalisme modern a Occident. Si bé sempre han existit sexualitats diverses, poden distingir-se tres períodes en el desenvolupament del mercat i negocis dirigits a la comunitat LGBTI, contribuint aquests al seu torn a la construcció de les diverses identitats sexuals:(en anglés) Out in the Market: A History of the Gay Market Segment in the United States.
Fase clandestina miniatura|Club LGBT Eldorado a Berlín durant els anys 1920.
Des de les últimes dècades del ja existien en algunes ciutats d'Europa i Estats Units bars, cabarets o prostíbuls clandestins dirigits especialment cap al públic homosexual. Les persones LGBTI eren freqüentment perseguides, encara que començava una primera ona de lluita pels drets LGBT que va arribar fins i tot a publicar algunes revistes de temàtica homosexual. No obstant això, aquest primer moviment LGBT va quedar desintegrat per la Primera i Segona Guerra Mundial i l'auge del feixisme a Europa.
Fase de creació de comunitats Després de la Segona Guerra Mundial s'inicia de forma general una època de transició en les societats occidentals, molt influïdes per l'homofòbia dels feixismes.(en inglés) Encara que els llocs i el consum LGBTI romanen marginals, durant aquesta època es creen diverses associacions incloses dins del moviment gai que cerquen la valoració positiva de l'homosexualitat per part de la societat a través de trobades, publicacions o festes benèfiques, contraposades als comportaments considerats marginals i degenerats de la majoria dels homosexuals com la promiscuïtat, el cancaneig, la prostitució, les saunes o les revistes eròtiques.(en inglés) (en inglés) Gay Liberation Comes to France: The Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire (FHAR) French history and civilization. 2005
Fase d'integració en la cultura de masses Els disturbis de Stonewall de 1969 marquen el començament del moviment d'alliberament LGBT, caracteritzat per la visibilitat pública i pels objectius de despenalització de l'homosexualitat i de la integració social i política, encara que amb una resposta marcada per la pandèmia de VIH/sida i una societat homòfoba i puritana que va desembocar en el desenvolupament del queer per part dels grups discriminats.Revolución Queer en el Madrid de los 90.
A partir dels anys 90, mitjançant el progressiu assoliment de drets i acceptació social, la discriminació que sofrien les persones obertament LGBT va anar disminuint, ampliant la possibilitat d'accés a llocs de treball tradicionalment heteronormatius, la qual cosa va portar amb si un augment del poder adquisitiu del col·lectiu LGBT, fonamentalment el dels gais; molt relacionat amb la tendència dels dinkies, parelles amb dos salaris i sense fills. Aquests processos són palpables en la dinàmica que han sofert els barris gais, que havent començat per ser marginals i degradats, van atreure a la població LGBT pels seus baixos preus i la seguretat que brindava conviure amb altres minories sexuals. Aquests barris, després de ser rehabilitats en gran manera gràcies a la comunitat LGBT i posar-se de moda, gradualment han sofert processos de gentrificació que pugen els preus i expulsen a la població LGBT que no pot assumir els nous costos.Las consecuencias de la “gaytrificación”: cómo la subida de precios de los 'barrios gay' podría expulsar a este grupo.
Paral·lelament a aquests processos, s'ha anat desenvolupant un mercat cada vegada més especialitzat entorn del col·lectiu LGBTI, que atén específicament les seves necessitats mitjançant la venda de serveis i productes exclusius. Finalment, la tendència social genera que també diferents companyies acabin per incorporar la defensa dels drets LGBT a les seves polítiques d'empresa i codis de conducta, arribant a finançar esdeveniments LGBT.(en inglés) Queer Anti-Capitalism: What's Left of Lesbian and Gay Liberation?
Mecanismes Si bé és probable que sense la legitimitat donada pel model capitalista de consum no s'haguessin aconseguit alguns drets civils i polítics en certes parts del món occidental, la consecució d'aquests ha estat a costa de la integració del col·lectiu LGBT en un marc vital i consumista heteronormatiu.Capitalismo Rosa. En aquest sentit, el capitalisme rosa no és molt diferent al capitalisme patriarcal postfordista, des del qual s'ha impulsat la integració de les dones al món del treball productiu mentre que s'ha obviat estimular la incorporació dels homes al treball reproductiu.Capitalismo Rosa."Es un engaño que el trabajo asalariado sea la clave para liberar a las mujeres".(en inglés) Material/queer theory: Performativity, subjectivity, and affinity-based struggles in the culture of late capitalism.
De l'alliberament sexual a l'ideal d'home gai Des d'una mirada històrica, hi ha un paral·lelisme en el procés d'alliberament sexual i el pas d'un sistema econòmic que necessitava treballadors a un que necessita consumidors: les pràctiques sexuals no reproductives com la masturbació, la sodomia o l'homosexualitat estaven prohibides o estigmatitzades per no generar descendència que era necessària per mantenir el sistema econòmic,(en inglés) How feminism became capitalism's handmaiden - and how to reclaim it. però gradualment el procés de mecanització del treball ha possibilitat el pas a un sistema que ja no necessita tants treballadors que mantinguin l'oferta sinó consumidors que assegurin la demanda, relaxant la pressió sobre la sexualitat i possibilitant la tolerància cap a altres formes d'erotisme.Capitalismo Rosa.
No obstant això, la incorporació de la diversitat sexual al modelo capitalista no es fa per tenir aquest un caràcter social, sinó per la possibilitat de clients que augmentin la plusvàlua. Però a causa que l'accés a la plusvàlua és desigual, el sistema en si mateix produeix exclusió, fent-ho incompatible amb la igualtat, la llibertat i el feminisme. És comú advertir com el discurs dominant elogia a les dones o als gais que aconsegueixen llocs de poder, connectant amb la ideologia de la meritocràcia, l'individualisme i la competitivitat, mentre que justifica que uns altres no hagin aconseguit aquests llocs de poder perquè no s'han esforçat prou, culpabilitzant-los d'alguna forma; quan la raó que altres persones no puguin accedir a llocs de poder prové del mateix fet que existeixin llocs de poder que són exclusius i excloents.
D'altra banda, la societat capitalista no ha acceptat a totes les persones sexe-diverses per igual. Quan més gran siga l'accés d'aquestes persones a recursos major serà la tolerància social cap a elles, estant l'orientació sexual i la identitat sexual associat a les qüestions de gènere, ètnia i classe social.(en inglés) Gender, Sexuality and Capitalism.(en inglés) Capitalism and Heterosexism: Judith Butler & Nancy Fraser. Per tant, en general són els homes gais, cisgènere, occidentals, blancs i de classe mitjana o alta els que estan acceptats dins del marc social de consum.¿Y qué pasa con las lesbianas? A més, aquest marc promou una identitat homogènia i heteronormativa de l'ideal d'home gai, que té una determinada bellesa, un cos musculat i hipersexualitzat, un comportament masculí, èxit professional i un poder adquisitiu concret, establint quins cossos són desitjables i quins no; el que comporta al fet que es desplacin i marginin, fins i tot des del propi col·lectiu gai, a homes amb ploma o que no s'enquadren dins d'aquest model estètic.(en inglés)
Drets simbòlics i materials miniatura|Drets simbòlics de les parelles no-heterosexuals a Europa:
Si bé, dins d'aquest marc capitalista i depenent del país, s'han aconseguit alguns drets simbòlics com l'accés al matrimoni igualitari o el reconeixement de la identitat de gènere, aquests drets estan subordinats als recursos, a la renda de la persona i a la seva posició social. Els drets simbòlics han de per tant estar suportats primer per drets materials que garanteixin una vida digna, lligant la cultura i allò social a l'economia i el material.
En aquest sentit, la tendència ha estat al fet que el moviment gai no hagi definit l'agenda política, sinó a l'inrevés, adaptant-se als esquemes heteropatriarcals i heteronormatius definits des de l'òptica capitalista tradicional, incorporant la visió social de família, propietat, cos, organització econòmica o vivència sexual des dels esquemes heterosexuals. No s'ha problematitzat la matriu on s'insereixen els drets LGBT. Per exemple, s'ha lluitat per aconseguir el matrimoni igualitari, sense qüestionar el concepte de matrimoni, la seva història, si és necessari en la societat o si altres tipus de matrimoni són possibles, convertint-se la lluita pel matrimoni igualitari, sostinguda per l'ideal d'amor romàntic, en la meta prioritària del moviment LGB que fa semblar que no existeixi res més pel que lluitar, detenint d'aquesta forma l'emancipació sexual a través d'una condemna moralista de la sexualitat lliure.Tres debates sobre la homonormativización de las identidades gay y lesbiana.
Política i moviment LGBTI Amb tot això, i contràriament a les idees d'igualtat, tradicionalment l'esquerra política ha tractat al moviment LGBT (igual que va passar amb el feminisme) com extravagància o com a singularitats culturals que fragmentaven la seva agenda política, sense atendre a les necessitats específiques de les persones no-heterosexuals i reduint els seus problemes als de la resta de la classe obrera. No obstant això, la feminització de la pobresa s'empitjora en les lesbianes i transexuales o els gais efeminats queden relegats a treballs no qualificats per no participar de certa masculinitat patriarcal.(en inglés) Poverty in the Lesbian, Gay, and Bisexual Community.(en inglés) Bias in the Workplace: Consistent Evidence of Sexual Orientation and Gender Identity Discrimination. Les reivindicacions del col·lectiu LGBT s'han integrat en la lluita política de l'esquerra solament quan l'hegemonia cultural capitalista va començar a incorporar al col·lectiu gai.