thumb|Arthur Schopenhauer, un filósofo alemán. La filosofía alemana, aquí entendida como (1) la filosofía en el idioma alemán o (2) la filosofía de los alemanes, ha sido extremadamente diversa y central para las tradiciones analítica y continental en la filosofía durante siglos, desde Gottfried Wilhelm Leibniz hasta Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Arthur Schopenhauer, Karl Marx, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger y Ludwig Wittgenstein a los filósofos contemporáneos. Søren Kierkegaard (un filósofo danés) se incluye con frecuencia en estudios de filosofía alemana (o germánica) debido a su amplio compromiso con los pensadores alemanes.Lowith, Karl. From Hegel to Nietzsche, 1991, p. 370-375.Pinkard, Terry P. German philosophy, 1760-1860: the legacy of idealism, 2002, ch. 13.Stewart, Jon B. Kierkegaard and his German contemporaries, 2007Kenny, Anthony. Oxford Illustrated History of Western Philosophy, 2001, p.220-224.
Leibniz
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) fue un filósofo y matemático que escribió principalmente en latín y francés. Leibniz, junto con René Descartes y Baruch Spinoza, fue uno de los tres grandes defensores del racionalismo del . El trabajo de Leibniz también anticipó la lógica moderna y la filosofía analítica, pero su filosofía también mira hacia atrás a la tradición escolástica, en la que las conclusiones se producen aplicando la razón a los primeros principios o definiciones a priori más que a la evidencia empírica.
Leibniz se destaca por su optimismo: su Théodicée intenta justificar las aparentes imperfecciones del mundo afirmando que es óptimo entre todos los mundos posibles. Debe ser el mundo mejor posible y más equilibrado, porque fue creado por un Dios todopoderoso y omnisciente, que no elegiría crear un mundo imperfecto si pudiera conocer un mundo mejor o si fuera posible que existiera. En efecto, los defectos aparentes que se pueden identificar en este mundo deben existir en todos los mundos posibles, porque de lo contrario Dios habría elegido crear el mundo que excluye esos defectos.
Leibniz también es conocido por su teoría de las mónadas, como se expone en Monadologie. Las mónadas son para el reino metafísico lo que los átomos son para el físico/fenoménico. También se pueden comparar con los corpúsculos de la Filosofía Mecánica de René Descartes y otros. Las mónadas son los elementos últimos del universo. Las mónadas son "formas sustanciales de ser"con las siguientes propiedades: son eternas, indescomponibles, individuales, sujetas a sus propias leyes, no interactúan y cada una refleja el universo entero en una armonía preestablecida (un ejemplo históricamente importante de panpsiquismo). Las mónadas son centros de fuerza; la sustancia es fuerza, mientras que el espacio, la materia y el movimiento son simplemente fenomenales.
Wolff
miniaturadeimagen|211x211px|Christian Wolff (1679-1754) Christian Wolff (1679-1754) fue el filósofo alemán más eminente entre Leibniz y Kant. Su principal logro fue una obra completa sobre casi todos los temas académicos de su tiempo, mostrada y desarrollada de acuerdo con su método matemático demostrativo-deductivo, que quizás representa el pico de la racionalidad de la Ilustración en Alemania.
Wolff fue uno de los primeros en utilizar el alemán como idioma de instrucción e investigación académica, aunque también escribió en latín, para que una audiencia internacional pudiera leerlo, y lo hizo. Padre fundador de, entre otros campos, la economía y la administración pública como disciplinas académicas, se concentró especialmente en estos campos, asesorando en cuestiones prácticas a las personas en el gobierno y destacando el carácter profesional de la educación universitaria.
Kant thumb|upright|Immanuel Kant (1724–1804) En 1781, Immanuel Kant (1724–1804) publicó su Crítica de la razón pura, en la que intentó determinar lo que podemos y no podemos saber mediante el uso de la razón independiente de toda experiencia. Brevemente, llegó a la conclusión de que podíamos llegar a conocer un mundo externo a través de la experiencia, pero que lo que podíamos saber acerca de él estaba limitado por los términos limitados en los que la mente puede pensar: si solo pudiéramos comprender las cosas en términos de causa y efecto, entonces solo podemos conocer las causas y los efectos. De esto se sigue que podemos conocer la forma de toda experiencia posible independientemente de toda experiencia, pero nada más, pero nunca podremos conocer el mundo desde el "punto de vista de ninguna parte"y, por lo tanto, nunca podremos conocer el mundo en su totalidad, ni por la razón ni por la experiencia.
Desde la publicación de su Crítica, Immanuel Kant ha sido considerado una de las mayores influencias de toda la filosofía occidental. A finales del y principios del , una línea directa de influencia de Kant es el idealismo alemán.
Idealismo alemán
El idealismo alemán fue un movimiento filosófico que surgió en Alemania a finales del y principios del . Se desarrolló a partir del trabajo de Immanuel Kant en las décadas de 1780 y 1790,Frederick C. Beiser, German Idealism: The Struggle Against Subjectivism, 1781-1801, Harvard University Press, 2002, part I. y estuvo estrechamente vinculado tanto con el romanticismo como con la política revolucionaria de la Ilustración. Los idealistas alemanes más prominentes del movimiento, además de Kant, fueron Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) y Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), quien fue la figura predominante en el en Alemania, la filosofía y los defensores del romanticismo de Jena; Friedrich Hölderlin (1770–1843), Novalis (1772–1801) y Karl Wilhelm Friedrich Schlegel (1772–1829).Frederick C. Beiser, German Idealism: The Struggle Against Subjectivism, 1781-1801, Harvard University Press, 2002, p. viii: "the young romantics—Hölderlin, Schlegel, Novalis—[were] crucial figures in the development of German idealism." August Ludwig Hülsen, Friedrich Heinrich Jacobi, Gottlob Ernst Schulze, Karl Leonhard Reinhold, Salomon Maimon, Friedrich Schleiermacher y Arthur Schopenhauer también hicieron importantes contribuciones.
Fichte
Como representante del idealismo subjetivo, Johann Gottlieb Fichte rechazó la "cosa en sí"kantiana. Fichte declara como punto de partida de su filosofía el "yo"absoluto, que a su vez crea el mundo con todas sus leyes. Fichte entiende la actividad de este "yo"como la actividad del pensamiento, como un proceso de autoconciencia. Fichte reconoce el libre albedrío absoluto, Dios y la inmortalidad del alma. Ve en la ley una de las manifestaciones del "yo".
Hablando con consignas progresistas de defender la soberanía nacional de los alemanes de Napoleón, Fichte al mismo tiempo presentó consignas chovinistas, especialmente en sus Discursos a la nación alemana (1808), por lo que Fichte es considerado como uno de los fundadores del nacionalismo alemán moderno.
Schelling
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, que inicialmente se adhirió a las ideas de Fichte, posteriormente creó su propio sistema filosófico de idealismo objetivo, según el cual el desarrollo tanto de la naturaleza como de la razón se basa en la misma fuerza espiritual, "absoluta". Schelling argumentó que la naturaleza o la materia es un producto "inconsciente"de una fuerza espiritual activa y una etapa preparatoria para la mente (espíritu). La naturaleza y la conciencia, el objeto y el sujeto, argumentó Schelling, coinciden en el Absoluto; Schelling llamó a su filosofía "la filosofía de la identidad".
En filosofía natural, Schelling se propuso la tarea de conocer el espíritu absoluto e infinito que se encuentra en la base de la naturaleza empírica visible. Según Schelling, la ciencia de la naturaleza, basada exclusivamente en la razón, está diseñada para revelar la última causa espiritual incondicional que produce todos los fenómenos naturales. Schelling consideraba lo absoluto como un comienzo susceptible de autodesarrollo a través de las contradicciones; en este sentido, la filosofía de Schelling se caracteriza por algunos rasgos de la dialéctica idealista. Schelling asignó un papel especial al arte, en el que, según él, se comprende plenamente la realidad del "ser superior". Schelling interpretó el arte como "revelación". El artista, según Schelling, es una especie de criatura mística que crea en la inconsciencia.
Para Schelling, el principal instrumento de la creatividad es la intuición, la "contemplación interior". Más tarde, Schelling evoluciona hacia una filosofía mística (Mysterienlehre). Fue invitado por el rey prusiano Friedrich Wilhelm IV al puesto de profesor en la Universidad de Berlín con el objetivo de combatir las ideas entonces populares de los jóvenes hegelianos liberales de izquierda. Fue durante este período de su vida que Schelling creó la mística "filosofía de la revelación". La obra principal de Schelling es El sistema del idealismo trascendental (1800).
Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel es ampliamente considerado como el más grande filósofo idealista alemán. Según el sistema de idealismo objetivo o absoluto de Hegel, la base del mundo es una "idea absoluta"que existía antes de la aparición de la naturaleza y el hombre. Por su naturaleza, es un principio activo, pero su actividad sólo puede expresarse en el pensamiento, en el autoconocimiento. La "idea absoluta"es internamente contradictoria, se mueve y cambia, pasando a su contrario.
En el proceso de su autodesarrollo dialéctico, la "idea"de Hegel pasa por tres etapas principales. La primera etapa es lógica, cuando actúa en su ser "pre-natural", en el "elemento del pensamiento puro". En esta etapa, la “idea absoluta” aparece como un sistema de conceptos y categorías lógicas, como un sistema de lógica. Esta parte del sistema filosófico de Hegel se expone en su Ciencia de la lógica. En la segunda etapa, la "idea"se convierte en naturaleza, que, según Hegel, es "el otro ser de la idea absoluta". Hegel expuso su doctrina de la naturaleza en La filosofía de la naturaleza. La naturaleza, según Hegel, es incapaz de desarrollarse en el tiempo; se desarrolla solo en el espacio. El tercer paso más alto en el autodesarrollo de la idea es el "espíritu absoluto". Hegel revela esta etapa de desarrollo de la “idea absoluta” en su obra Filosofía del espíritu de la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas.
En esta etapa, la “idea absoluta” niega la naturaleza y regresa a sí misma, y el desarrollo vuelve a tener lugar en el campo del pensamiento, pero esta vez en el pensamiento humano. Hegel se refiere a esta etapa como la etapa de la conciencia individual, la etapa de la conciencia social y la etapa más alta, cuando una idea en forma de religión, arte y filosofía llega al final de su autoconocimiento. Hegel declara que la filosofía es "conocimiento absoluto". Considera que su filosofía es la etapa final en el autodesarrollo de una idea. Este es el sistema filosófico idealista de Hegel.
De importancia fundamental para la filosofía hegeliana es el método dialéctico: la doctrina de que la fuente del desarrollo es la lucha de las contradicciones, que el desarrollo se produce mediante la transición de cambios cuantitativos a cualitativos, que la verdad es concreta, etc. profunda contradicción entre el método dialéctico y el sistema metafísico. El método dialéctico afirma que el proceso de desarrollo del conocimiento es interminable y, al mismo tiempo, Hegel declaró su filosofía como el fin de todo desarrollo y la verdad última. El método dialéctico parte del hecho de que todo se desarrolla y cambia, mientras que el sistema metafísico retrata la naturaleza como eterna.