La Ley sobre los Indios (en inglés: Indian Act; en francés: Loi sur les Indiens) es una ley del Parlamento de Canadá que concierne a los indígenas registrados, sus bandas y el sistema de reservas indígenas. Aprobada por primera vez en 1876 y aún vigente con enmiendas, es el documento principal que define cómo el Gobierno de Canadá interactúa con las 614 bandas de las Primeras Naciones en Canadá y sus miembros. A lo largo de su extensa historia, la ley ha sido objeto de controversia y ha sido interpretada de diversas maneras tanto por los canadienses indígenas como por los no indígenas. La legislación ha sido enmendada en numerosas ocasiones, incluidos «más de cinco cambios importantes» realizados en 2002.
La ley tiene un alcance muy amplio, abarcando la gobernanza, los derechos de la tierra, la atención sanitaria, la educación y otros aspectos en las reservas indígenas. En particular, la Ley sobre los Indios original define dos elementos que afectan a todos los canadienses indígenas:
En primer lugar, establece cómo pueden operar las reservas y las bandas. La ley fija las normas para gobernar las reservas indígenas, define cómo pueden crearse las bandas y define los poderes de los «consejos de banda». Las bandas no necesitan tener tierras de reserva para operar bajo la ley.
En segundo lugar, define quién es y quién no es reconocido como «indio»; es decir, quién tiene estatus indígena. La ley define los tipos de personas indígenas que no son reconocidas como «registradas» o con «estatus», a quienes por lo tanto se les niega la membresía en las bandas. En los matrimonios mixtos (entre alguien con estatus indígena y alguien sin él), el estatus de cada cónyuge y sus hijos se resolvía en términos patrilineales. La ley es considerada como históricamente discriminatoria contra las mujeres, ya que su derecho al estatus y su registro no se realizaban en los mismos términos que los hombres. Por ejemplo, las mujeres que se casaban con un hombre no indígena perdían su estatus indígena, pero los hombres que se casaban con mujeres no indígenas no lo perdían. Esto fue enmendado a finales del siglo .
La ley fue aprobada porque la corona britántica mantiene una relación diferente con las Primeras Naciones (históricamente llamadas «indios») que con otros grupos étnicos, debido a su historia previa en el territorio. Cuando Canadá se confederó en 1867, el nuevo estado heredó responsabilidades legales de los períodos coloniales bajo Francia y Gran Bretaña, sobre todo la Proclamación Real de 1763, que hacía ilegal que los súbditos británicos compraran tierras directamente de las naciones indígenas, ya que solo la Corona podía añadir tierras al Imperio británico de otras naciones soberanas mediante tratados. Esto condujo a los primeros tratados entre Gran Bretaña y naciones que los británicos aún reconocían como soberanas, como los «Tratados de Paz y Amistad» con los Mi'kmaq y los tratados del Alto Canadá. Durante las negociaciones en torno a la confederación canadiense, los redactores de la constitución de Canadá quisieron que el nuevo gobierno federal heredara el antiguo papel de Gran Bretaña en la elaboración de tratados y la adquisición de tierras, y asignaron específicamente la responsabilidad sobre «los indios y las tierras reservadas para los indios» al gobierno federal (en lugar de a las provincias), mediante los términos del Artículo 91(24) de la Ley Constitucional de 1867. La Ley sobre los Indios reemplazó cualquier legislación sobre el tema aprobada por una legislatura local antes de que una provincia se uniera a la confederación canadiense, creando una política nacional definitiva.
La ley no es un tratado; es la respuesta legal de Canadá a los tratados. La naturaleza unilateral de la ley fue impuesta a los pueblos indígenas tras su aprobación por el gobierno canadiense, en contraste con los tratados, que fueron negociados. Este aspecto fue resentido y resistido por muchos pueblos indígenas de Canadá. Según el historiador John Milloy, con la aprobación del Artículo 91(24) de la Ley Constitucional de 1867 y de la propia Ley sobre los Indios, «el gobierno federal quedó equipado para funcionar como un poder imperial», trazando para las Primeras Naciones un camino separado, «despojado del poder de autodeterminación, separado de la vida provincial y nacional y existente en comunidades cuya colonización fue profunda e inmutable». Como señala el portal Indigenous Foundations de la Universidad de Columbia Británica, «cualquier cambio en la Ley sobre los Indios a lo largo de la historia ha sido históricamente propuesto o establecido unilateralmente por el gobierno», y los líderes aborígenes coinciden ampliamente en que si se ha de elaborar una relación política alternativa, «las Primeras Naciones tendrán que ser participantes activos en su establecimiento».
La ley fue redactada y aprobada íntegramente por legisladores no indígenas, sin consulta ni participación alguna de los pueblos a los que se aplicaba. Las personas indígenas no podían siquiera votar en las elecciones federales canadienses sin renunciar previamente a su estatus indígena, una exclusión que perduró hasta 1960. Milloy señaló que con la creación de un estatus indígena certificable, «el Parlamento dio otro paso colonizador gigante, negando a los pueblos de las Primeras Naciones el poder de determinar, por sí mismos, quiénes pertenecían a sus comunidades», mediante una definición legal «impuesta por Ottawa, casi sin referencia alguna a las costumbres y experiencias indígenas». La Enciclopedia Canadiense resume este carácter señalando que la ley «consolidó una serie de leyes coloniales anteriores que buscaban controlar y asimilar a los pueblos indígenas en la cultura eurocanadiense».
Terminología y denominación de la ley
El uso de la palabra «indio» (Indian) en el título de la ley ha sido objeto de críticas desde diversas perspectivas. El término se origina en el error geográfico de Cristóbal Colón, quien en 1492 creyó haber llegado a las Indias Orientales al arribar a las Antillas, y llamó «indios» a los pueblos que encontró. Según el portal Indigenous Foundations de la Universidad de Columbia Británica, fuera de su contexto legal específico, el término «indio» en Canadá «se considera anticuado y puede ser considerado ofensivo debido a su uso colonial complejo y a menudo idiosincrásico para gobernar la identidad»; la terminología «puede ser una palabra cargada, utilizada como un método poderoso para dividir a los pueblos, tergiversarlos y controlar su identidad, como se puede ver hoy en Canadá con los "indios con estatus" y los "indios sin estatus"». El propio Gobierno de Canadá señala que el término «indio» se usa en la actualidad sobre todo en un sentido legal y que la mayoría de los demás usos se desaconsejan y se consideran ofensivos.
La escritora métis Chelsea Vowel documentó en su libro Indigenous Writes (2016) cómo la terminología referida a los pueblos indígenas ha evolucionado a lo largo del tiempo: en 1982 el término «aborigen» reemplazó a «indio» como denominación apropiada, y en 2016 el gobierno federal adoptó «indígena» como término preferido para todas las comunicaciones gubernamentales. Por su parte, el académico cree Gregory Younging señaló que «el proceso de descolonización del lenguaje en torno a los pueblos indígenas no ha terminado» y que la terminología continuará evolucionando.
No obstante, la cuestión terminológica no es unánime entre los propios pueblos indígenas. Cuando en 1969 el gobierno de Pierre Trudeau propuso abolir la Ley sobre los Indios mediante el llamado «Libro Blanco», la propuesta fue rechazada abrumadoramente por los pueblos aborígenes, que querían mantener una distinción legal como «pueblos indios»; activistas como Harold Cardinal y George Manuel fundaron ese mismo año la Hermandad Nacional India para oponerse a la abolición. Algunos indígenas continúan autoidentificándose deliberadamente como «indios» como un acto de posicionamiento frente a la legislación federal que los define.
Paralelos coloniales en otras jurisdicciones
El problema terminológico de la Ley sobre los Indios no es exclusivo de Canadá. Según el filósofo de la educación Michael Peters, los nombres colectivos impuestos a los pueblos originarios del mundo —«aborigen», «indio», «indígena» o «Primeras Naciones»— «a menudo son ofensivos para los grupos tribales, especialmente cuando se utilizan de manera internacional, totalizadora y universal para definir grupos radicalmente diferentes, porque tienen el efecto de homogeneizar a los pueblos de maneras en que la antropología imperial temprana creó "otros"». Peters señala que en Nueva Zelanda, el término colectivo «maorí» fue introducido, según el académico John Rangihau, «para destruir la heterogeneidad de las tribus indígenas» del país, y que en Australia el término «aborigen» arrastra connotaciones de la era colonial y se considera anticuado.
En los Estados Unidos, la legislación federal incorporó el término «indio» de manera análoga a Canadá: la Oficina de Asuntos Indígenas (Bureau of Indian Affairs), establecida en 1824, y la Ley de Reorganización India de 1934 consolidaron el término «indio americano» en el léxico oficial. En Australia, la Aboriginal Protection Act de 1869 empleó el término «aborigen» con fines de control administrativo y legal, y la doctrina de terra nullius (tierra de nadie) no fue rechazada judicialmente hasta la decisión de Mabo contra Queensland (1992). En todos estos casos, la terminología colonial quedó cristalizada en instrumentos jurídicos que siguen vigentes, creando una tensión entre el lenguaje heredado de la era imperial y las demandas contemporáneas de autodeterminación y reconocimiento de los pueblos originarios.
Desde la perspectiva del derecho comparado, la nomenclatura colonial incrustada en la legislación tiene implicaciones prácticas significativas: en Canadá, solo los «indios» definidos por la Ley sobre los Indios tienen acceso a los derechos y beneficios de los tratados, lo que excluye a los métis y los inuit; en Estados Unidos, el reconocimiento federal como «tribu india» determina el acceso a servicios de salud, educación y soberanía tribal; y en Australia, la demostración de una conexión continua con la tierra bajo el sistema de native title sigue siendo un requisito derivado de categorías coloniales.
Fundamento y propósito original miniaturadeimagen|El edificio original del Parlamento de Canadá, donde se aprobó la Ley sobre los Indios en 1876. La ley fue introducida en 1875 por el gobierno liberal de Alexander Mackenzie como una consolidación de diversas leyes relativas a los pueblos indígenas promulgadas por las colonias separadas de América del Norte británica antes de la Confederación, sobre todo la Ley de Civilización Gradual, aprobada por el Parlamento de la Provincia de Canadá en 1857, y la Ley de Emancipación Gradual de 1869. La ley fue aprobada por el Parlamento de Canadá bajo las disposiciones del Artículo 91(24) de la Ley Constitucional de 1867, que otorga al gobierno federal de Canadá autoridad exclusiva para gobernar en relación con «los indios y las tierras reservadas para los indios». Fue un intento de codificar los derechos prometidos a los pueblos indígenas por el rey Jorge III en la Proclamación Real de 1763, al mismo tiempo que se imponían estándares eurocanadienses de «civilización». El propósito de la ley, según lo declarado por sus redactores, era administrar los asuntos indígenas de tal manera que los pueblos indígenas se sintieran obligados a renunciar a su estatus indígena y unirse a la civilización canadiense como miembros plenos: un proceso llamado emancipación (enfranchisement).