La gravedad y la gracia (título original en francés: La pesanteur et la grâce) es una recopilación póstuma de pensamientos de la filósofa y mística francesa Simone Weil.
Si bien es uno de los libros más asociados con Simone Weil, la obra no fue pensada para ser un libro en absoluto; consiste de hecho en varios pasajes seleccionados de los cuadernos de Weil y ordenados temáticamente por Gustave Thibon. Weil le había dado a Thibon algunos de sus cuadernos escritos antes de mayo de 1942, pero no con la intención expresa de publicarlos; por lo tanto, las selecciones, la organización y la edición resultantes de La gravedad y la gracia estuvieron muy influidas por aquel, un católico devoto influido por el místicismo negativo.Weil, Simone, La gravedad y gracia, introducción de Thibon. Routledge & Kegan Paul, 1952.Robert Chenavier informó en una entrevista que Thibon, cuando se le preguntó sobre la imposibilidad de encontrar ciertos pasajes de La gravedad y la gracia textualmente en los Cahiers, habría reconocido que los pasajes en cuestión reflejaban comentarios que Simone Weil le había hecho. Wicki-Vogt, Maja: Kontingenz im Widerspruch der Identität, en: Philosophinnen des 20.Jahrhunderts, p. 55.
Charles Moeller indicó al respecto la poca compatibilidad del pensamiento de Weil con la doctrina católica, lo que ha llevado a que sea comparado con la obra de Juan de la Cruz, quien fue acusado ante la inquisición varias veces.Charles Moeller, Literatura del siglo XX y cristianismo, trad. García Yebra, Gredos, Madrid, 1970, vol. I, p 501.
Aunque este título es uno de los más famosos de la filosofía , no es parte de las Obras Completas de Simone Weil que publicó Ediciones Gallimard: porque «Pensar a Simone Weil según el único dualismo de la gravedad y la gracia impide comprender que la metafísica del ser culmina aquí en una metafísica de la libertad.» siendo el fin último de la libertad humana la libre conversión del ser en amor, a través de la compasión y la entrega de sí. La relación entre el mundo, el hombre y Dios se desarrolla según un doble movimiento: un movimiento analógico a través del amor inspirado por cualquier forma de mediación aquí abajo, por ejemplo el orden del mundo y la belleza de la creación, reflejo del bien y de Dios;Simone Weil, La Source grecque, Gallimard, 1953, p. 129. y un movimiento cata-lógico, que es el descenso de Dios, el descenso de la gracia, movimiento contrario a la gravedad en cuanto es amor y no caída.
Contexto miniaturadeimagen|La capilla de Saint-Sulpice en Saint-Marcel-d'Ardèche, donde Simone Weil fue contratada como jornalera agrícola por Gustave Thibon. A pesar de su pesimismo metafísico, la pensadora vio en el trabajo manual la posibilidad, escribe Alberto Melloni, «de hacer de la obra maldita del Génesis el lugar de bendición que hace del individuo un ser amable y sociable».A. Melloni, prefacio a “Riflessioni sulle cause della libertà e dell'oppressione sociale”, p. 10. Simone Weil era de origen judío y huyó con su familia el 13 de junio de 1940, en el marco de la Segunda Guerra Mundial, de las tropas alemanas desde París a Marsella, que se hallaba en la Francia de Vichy. Antes de abandonar Francia hacia Casablanca el 7 de junio de 1942, entregó en la estación de tren a su amigo, el filósofo cristiano Gustave Thibon, un paquete que contenía once cuadernos con notas, los llamados Cuadernos de Marsella, escritos entre el otoño de 1941 y la primavera de 1942. Thibon los seleccionó y los ordenó por temas, Weil autorizó a Thibon a «leer los pasajes que quiera a quien quiera [...]. Si no sabes nada de mí durante 3 o 4 años, considérate el dueño total«.Weil, Simone, carta a Thibon, mayo de 1942; citada en una nota a Simone Weil, [Joë Bousquet], Corrispondenza, edición de Adriano Marchetti, Milán, 1994, p. 12. ISBN 88-7710-625-5Carta de Simone Weil a Gustave Thibon (desde Casablanca, mayo de 1942), en Dossier H. Thibon, op. cit., p. 423. Thibon afirmó que: «Al leer sus cuadernos, sentí una afinidad espiritual que nunca antes había experimentado: encontré allí lo que había pensado y lo que esperaba.» Esta selección fue publicada por la editorial Plon en 1947 y, según Georges Hourdin, «la aparición del pequeño volumen suscitó inmediatamente una respuesta sensacional entre los lectores.»Weil, Simone, L'ombra e la grazia, traducción de Franco Fortini, introducción de Georges Hourdin, Milán, Rusconi, 1985; prefacio de Maria Bettetini, Rusconi, 1996, p. 7, ISBN 978-88-185-9002-9 Thibon explicó extensamente las circunstancias de su amistad con Weil en su prefacio a la primera edición y luego en el libro que escribió con el padre Perrin:André-A. Devaux, «Joseph-Marie Perrin (30 juillet 1905-13 avril 2002), fils de saint Dominique et guide spirituel de Simone Weil», Cahiers Simone Weil, vol. 25, n.° 3, septiembre de 2002, pp. 255-266 (ISSN 0181-1126)Joseph-Marie Perrin (Troyes, 30 de julio de 1905; Marsella, 13 de abril de 2002) fue un sacerdote dominico y luchador de la resistencia francesa, titulado Justo entre las Naciones en 1999. En 1940, Hélène Honnorat informó al padre Perrin que Simone Weil estaba en Marsella y que quería experimentar el trabajo agrícola. La primera charla entre Simone Weil y el padre Perrin tuvo lugar el 7 de junio de 1941. La puso en contacto con Gustave Thibon, quien la contratató como trabajadora agrícola. También le presentó al padre Lebret, fundador de la revista Économie et humanisme, y a Jacques Loew. Participó en la distribución clandestina de los Cahiers du Témoignage Chrétien. Tenían la intención de escribir un libro juntos sobre «místicos de todas las religiones", pero el proyecto no llegó a buen término. Al salir de Marsella, Weil le dejó sus textos de argumentación religiosa. Desde Casablanca, donde permaneció algún tiempo en un campo de refugiados antes de partir hacia los Estados Unidos, le envió otro comentario sobre textos pitagóricos. El padre Perrin los publicó en A la espera de Dios y en Intuitions pré-chrétiennes. Simone Weil telle que nous l’avons connue (Simone Weil como la conocíamos).Perrin, Joseph-Marie; Thibon, Gustave. Simone Weil telle que nous l'avons connue. La Colombe. 1952
Weil «escribió dieciocho cuadernos; los numerados por ella del I al XI son los que confió a Gustave Thibon. Hay uno anterior, y los que siguen, redactados en Nueva York, corresponden al libro El conocimiento sobrenatural. El último lo escribió en Londres.»
Antecedentes miniaturadeimagen|300x300px|La Basílica de Santa María de los Ángeles en Asís, donde Simone tuvo uno de los tres encuentros espirituales que la llevaron a su conversión al cristianismo. Weil nació en un hogar secular y fue criada en un «agnosticismo absoluto». Cuando era adolescente, consideró la existencia de Dios por sí misma y decidió que no se podía saber nada con certeza.Père Jean-Marie Perrin, Prefacio a Simone Weil, Attente de Dieu, Fayard, 1977, pp. 6-7. Sin embargo, en su Autobiografía espiritual, Weil registra que siempre tuvo una perspectiva cristiana y que desde su más tierna infancia tomó en serio la idea de amar al prójimo.
Weil se sintió atraída por la fe cristiana a partir de 1935, cuando tuvo la primera de tres experiencias religiosas fundamentales: sentirse conmovida por la belleza de los habitantes de un pueblo cantando himnos en una procesión con la que se topó en Póvoa de Varzim durante unas vacaciones en Portugal. Weil escribió más tarde que «de pronto se convenció de que el cristianismo es por excelencia la religión de los esclavos, que los esclavos no pueden evitar pertenecer a ella, y ella entre otras».
Mientras estaba en Asís, durante la primavera de 1937, Weil experimentó un éxtasis religioso en la Basílica de Santa María degli Angeli, la misma iglesia en la que había orado Francisco de Asís. Bajando del pueblo se encuentra la iglesia de San Damián, donde una vez vivió Santa Clara. Cerca de ese lugar se encuentra el lugar donde supuestamente Francisco de Asís compuso la mayor parte de su Cántico de las criaturas. Más abajo del pueblo, en el valle, se encuentra la enorme basílica barroca de Santa María de los Ángeles, terminada en el y reconstruida en el , que alberga un raro tesoro: una diminuta capilla románica que se encontraba en los días de Francisco de Asís, la Porciúncula donde reunía a sus hermanos. Fue en esa pequeña capilla donde Weil se sintió obligada por primera vez a arrodillarse y orar.Cunningham, Lawrence S. (2004). Francis of Assisi: performing the Gospel life. Edición ilustrada. Wm. B. Eerdmans Publishing. , , p. 118. derecha|miniaturadeimagen|300x300px|Abadía de Solesmes Weil tuvo una tercera revelación, más poderosa, un año después, mientras recitaba el poema Love de George Herbert.Roberts, Hugh. Forum for Modern Language Studies. Abril de 2023, Vol. 59 Issue 2, p255-275. 21p. DOI: 10.1093/fmls/cqad029. Dijo al respecto: «La palabra Dios no tenía lugar en mis pensamientos. Sólo lo tuvo desde el día [...] en que no pude rechazarlo. En un momento de intenso dolor físico [...] sentí, sin estar absolutamente preparada para ello, una presencia más personal, más cierta, más real que la de un ser humano, inaccesible tanto a los sentidos como a la imaginación, análoga al amor que brilla a través de la sonrisa más tierna de un ser amado. No podía estar preparada para esta presencia; nunca había leído a los místicos. A partir de ese momento el nombre de Dios y el de Cristo se mezclaron de manera cada vez más irresistible con mis pensamientos. Hasta entonces mi única fe había sido el amor fati de los estoicos, tal como lo entendía Marco Aurelio, y siempre lo había practicado fielmente».Weil, Simone y Joë Bousquet, Corrispondenza, editado por Adriano Marchetti, Milán, SE, 1994, . p. 38. En 1938 Weil visitó la abadía benedictina de Solesmes y mientras sufría dolores de cabeza encontró en el canto gregoriano una alegría pura que le hizo sentir la «posibilidad de vivir el amor divino en medio de la aflicción».
Se sintió atraída por el catolicismo, pero declinó ser bautizada en ese momento, prefiriendo permanecer fuera debido «al amor a aquellas cosas que están fuera del cristianismo». Aunque profundamente religiosa, Weil era escéptica respecto de la Iglesia y del dogma como institución, afirmando: «No tengo el más mínimo amor por la Iglesia en el sentido estricto de la palabra» y estaba horrorizada por el concepto de anatema, ya que se negaba a separarse de los no creyentes. Weil consideraba que la humildad es incompatible con la pertenencia a un grupo social “elegido por Dios”, no importa si ese grupo sea una nación o una Iglesia.
Weil no limitó su curiosidad al cristianismo. Estaba interesada en otras tradiciones religiosas, especialmente los misterios griegos y egipcios, el hinduismo (especialmente los Upanishads y el Bhagavad Gita) y el budismo Mahayana. Ella creía que todas estas y otras tradiciones contenían elementos de revelación genuina. Escribió al respecto: «Grecia, Egipto, la antigua India, la belleza del mundo, el reflejo puro y auténtico de esta belleza en el arte y la ciencia... Estas cosas han hecho tanto como las visiblemente cristianas para entregarme en las manos de Cristo como su cautivo. Creo que podría incluso decir más.»
Sin embargo, Weil se oponía al sincretismo religioso, afirmando que borraba la particularidad de las tradiciones individuales: Cada religión es verdadera por sí sola, es decir, que en el momento en que pensamos en ella debemos prestarle tanta atención como si no hubiera ninguna otra cosa... Una «síntesis» de la religión implica una menor calidad de atención.
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