Luo Qinshun (25 de diciembre de 1465 – 13 de mayo de 1547) fue un erudito, funcionario y filósofo neoconfuciano chino que vivió durante la dinastía Ming. Se convirtió en el representante más influyente de la ortodoxia neoconfuciana de su época. Si bien se adhirió a las enseñanzas tradicionales, también introdujo ideas innovadoras, en particular con respecto a la relación entre los principios de li y qi (energía vital), y la mente y la naturaleza de xin y xing. Sus creencias se oponían directamente al subjetivismo presente en las enseñanzas de Wang Yangming y el budismo Chan.

Biografía Luo Qinshun nació en 1465 en el condado de Taihe, en la provincia de Jiangxi, al sur de China. Se dedicó al estudio de los clásicos confucianos y aprobó con éxito los exámenes de la función pública. En 1492, obtuvo el primer puesto en los exámenes provinciales y al año siguiente, destacó en el nivel más alto de los exámenes, conocido como el examen del palacio, obteniendo el tercer puesto en la clasificación general. Como resultado, se le otorgó el título de jinshi.

Tras aprobar sus exámenes, fue nombrado compilador júnior en la Academia Hanlin. Posteriormente, se convirtió en director de estudios de la Universidad Imperial de Nankín. En 1504, regresó a casa para cuidar de su padre. A pesar de que su permiso oficial había expirado y su solicitud de prórroga había sido rechazada, decidió quedarse con él. Su castigo fue impuesto por el influyente eunuco imperial Liu Jin, lo que resultó en la pérdida de su cargo y rango oficial. No fue sino hasta la caída de Liu en 1510 que pudo recuperar su puesto y retomar sus funciones oficiales. Tras varios ascensos, finalmente se convirtió en ministro de personal de Nankín en 1522. Al año siguiente, renunció a su cargo debido al fallecimiento de su padre. Una vez finalizado el período de luto, le ofrecieron los cargos de ministro de ritos de Nankín y ministro de personal de Pekín, pero los rechazó ambos. En 1527, finalmente se retiró. Durante las dos décadas restantes de su vida, dedicó su tiempo al estudio y la escritura.

Pensamiento En su juventud se sintió atraído por el budismo, pero más tarde lo abandonó y se convirtió en el representante más destacado de la ortodoxia neoconfuciana (escuela Cheng-Zhu) durante su época. Si bien se mantuvo dentro de los límites de la escuela Cheng-Zhu, también desarrolló creativamente sus enseñanzas. Al hacerlo, se opuso a las corrientes idealistas de la filosofía confuciana que prevalecían en la época, en particular las de los pensadores Song Cheng Hao y Lu Xiangshan, representadas con mayor fuerza por su contemporáneo Wang Yangming. En contraste con la creencia de Wang de que la sabiduría podía alcanzarse simplemente al darse cuenta de la bondad de la propia mente/corazón, defendió la opinión de Zhu Xi de que la sabiduría podía alcanzarse mediante la «ampliación del conocimiento» a través de la «investigación de las cosas» (gewu), lo que implicaba estudiar. Si bien Wang se centró en la superación personal interior cultivando el principio li en la mente/corazón, creía que también era necesario esforzarse por aprender y actuar. Criticó a sus contemporáneos que se centraban únicamente en su vida interior y descuidaban la importancia del estudio, esto incluía tanto a los seguidores de Wang como el concepto budista de iluminación repentina, que no hacía hincapié en el esfuerzo necesario para el aprendizaje y la acción.

Le preocupaban los elementos dualistas presentes en las enseñanzas de la escuela Cheng-Zhu. Para superarlos, utilizó el concepto del qi como fuente primordial de todas las cosas, en lugar del principio de li enseñado por Zhu Xi. También rechazó la visión dualista de la naturaleza humana, que distinguía entre el origen celestial del li y el origen humano del qi. A diferencia de Wang y los budistas, que consideraban los deseos como una manifestación negativa del qi, creía que nada debía rechazarse, ni siquiera los deseos moderados y el conocimiento sensorial. Su énfasis en el origen unificado de todas las cosas contribuyó a la evolución del confucianismo chino desde una perspectiva moralizante hacia una visión del mundo más abierta y empírica, que se hizo predominante a principios del período Qing.

Escritos y reconocimiento Resumió sus ideas filosóficas en la colección Kunzhiji (困知記; «Conocimiento adquirido tras una experiencia dolorosa»). También fue autor de las colecciones Zheng'an cungao (整庵存稿) y Zheng'an xugao (整庵續稿).

Sus contribuciones fueron reconocidas con la concesión póstuma de un nombre honorífico y el título de «Gran Protector del Heredero Aparente». En 1724, se colocó una placa conmemorativa con su nombre en el Templo de Confucio.

Notas

Referencias

Bibliografía

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