Las opiniones cristianas sobre la magia o hechicería ()varían ampliamente entre las distintas denominaciones cristianas y los individuos. Muchos cristianos condenan abiertamente la magia como satánica, sosteniendo que abre la puerta a la posesión demoníaca, mientras que otros simplemente la consideran entretenimiento. Por el contrario, algunas ramas del cristianismo esotérico que participan en una versión mística del cristianismo practican activamente la magia.
Referencias bíblicas En la Biblia hay varias referencias a la brujería que condenan enérgicamente tales prácticas. Por ejemplo, Deuteronomio 18:11-12 condena a cualquiera que «practique hechicería, sea médium, espiritista o consulte a los muertos. Quien practica estas cosas es abominable para el Señor, y por estas prácticas abominables el Señor tu Dios expulsará a esas naciones de delante de ti». Y Éxodo 22:18 afirma: «A la hechicera no dejarás que viva» (o en la Biblia del rey Jacobo: «No permitirás que viva la bruja»).
A veces se ha sugerido que la palabra "bruja" (heb. מְכַשֵּׁפָ֖ה məḵaššêp̄āh) podría ser una mala traducción de "envenenador"."Thou Shalt Not Suffer a Witch to Live: A Murderous Mistranslation?" by Elizabeth Sloane, at Haaretz.com, 17 August 2017. Esta opinión fue planteada en el siglo XVI por Reginald Scot, un destacado crítico de los juicios por brujería, basándose en la antigua traducción griega de la Biblia hebrea.Scot, Reginald (c. 1580) The Discoverie of Witchcraft Booke VI Ch. 1. Su teoría aún conserva cierta vigencia, pero no es ampliamente aceptada, y en Daniel 2:22:2כָּשַׁף se enumera junto con otros practicantes de magia que podían interpretar sueños: magos, astrólogos y caldeos. Entre las derivaciones sugeridas de כָּשַׁף se incluyen «murmurador» (de una sola raíz) o «usuario de hierbas» (como palabra compuesta formada a partir de las raíces kash , que significa «hierba», y hapaleh, que significa «usando»). El griego φαρμακεία significa literalmente «herbolario» o «el que usa o administra drogas», pero se usaba prácticamente como sinónimo de magos y goēs como término para hechicero.La Biblia hebrea proporciona algunas pruebas de que estos mandamientos se aplicaban bajo los reyes hebreos:
El verbo hebreo הכרית, traducido en la versión King James como "cortar", también puede traducirse como "matar en masa" o "exterminar".
Otros señalan una creencia idealista primitiva en una relación entre hechicería y codicia, reflejada en la traducción ocasional del Décimo Mandamiento como «No codiciarás»."Reflections on Ethics 65: The Tenth Commandment: The Hidden Meaning of Coveting" by Joseph Lewis (1946), at apathetic agnostic.com, 2020. Esto puede sugerir que la prohibición se refería específicamente a la brujería o al lanzamiento de hechizos para poseer algo de forma antinatural.
Algunos seguidores de religiones del Cercano Oriente actuaban como médiums, canalizando mensajes de los muertos o de un espíritu familiar. La Biblia a veces se traduce como «nigromante» y «nigromancia» (Deuteronomio 18:11). Sin embargo, algunos lexicógrafos, entre ellos James Strong y Spiros Zodhiates, discrepan. Estos eruditos afirman que la palabra hebrea kashaph (כשפ), utilizada en Éxodo 22:18 y en otros cinco pasajes del Tanaj, proviene de una raíz que significa «susurrar». Strong, por lo tanto, concluye que la palabra significa «susurrar un conjuro, es decir, recitar o practicar magia». La Versión Inglesa Contemporánea traduce Deuteronomio 18:11 como una referencia a «cualquier tipo de magia».
Como mínimo, las antiguas prohibiciones bíblicas incluían aquellas contra la "hechicería" (o en su defecto: magia) para obtener algo de forma antinatural; la "nigromancia" como práctica de magia o adivinación a través de demonios o los muertos, y cualquier forma de "hechicería" malévola (o en su defecto: encantamiento).
Cristianismo paulino primitivo
La Epístola del Apóstol Pablo a los Gálatas incluye la hechicería en una lista de "obras de la carne". Esta desaprobación se refleja en la Didaché,un libro muy antiguo de disciplina eclesiástica que data de mediados o finales del siglo I.Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford University Press ): Didache
Vistas medievales
Durante la Alta Edad Media, las Iglesias cristianas no realizaban juicios por brujería.Cohn, Norman: "Europe's Inner Demons: The Demonization of Christians in Medieval Christendom." London: Sussex University Press, 1975El Concilio Germánico de Paderborn en 785 prohibió explícitamente la creencia en brujas, y el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlomagno confirmó posteriormente la ley. Entre los cristianos ortodoxos orientales concentrados en el Imperio Bizantino, la creencia en la brujería era ampliamente considerada como deisidaimonia —superstición— y para los siglos y en el Occidente cristiano latino, la creencia en la brujería había comenzado a ser vista como herejía.
Hacia finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna (posterior a la Reforma), la creencia en la brujería se popularizó y se consideró que las brujas estaban directamente aliadas con el Diablo. Esto marcó el inicio de una época de caza de brujas entre los primeros protestantes que duró unos 200 años, y en algunos países, sobre todo en el noroeste de Europa, decenas de miles de personas fueron acusadas de brujería y condenadas a muerte.
La Inquisición dentro de la Iglesia Católica Romana había llevado a cabo juicios contra supuestas brujas en el siglo XIII, pero estos juicios tenían como objetivo castigar la herejía, de la cual la creencia en la brujería era solo una variedad. Los tribunales inquisitoriales solo se involucraron sistemáticamente en la caza de brujas durante el siglo XV: en el caso de la Madonna Oriente, la Inquisición de Milán no estaba segura de qué hacer con dos mujeres que en 1384 y en 1390 confesaron haber participado en un tipo de magia blanca.
No todos los tribunales inquisitoriales reconocían la brujería. Por ejemplo, en 1610, como resultado de una ola de caza de brujas, la Suprema (el consejo gobernante de la Inquisición española) emitió un Edicto de Gracia (durante el cual las brujas que confesaran no serían castigadas) y puso al único inquisidor disidente, Alonso de Salazar y Frías, a cargo de la investigación subsiguiente. El resultado de la investigación de Salazar fue que la Inquisición española no volvió a perseguir a las brujas, aunque sí a los herejes y a los criptojudíos.1978 "A witch with three toes too many"; Out of this World Encyclopedia 23:9-12
Martín Lutero Martín Lutero compartía algunas de las opiniones sobre la brujería que eran comunes en su época.Al interpretar Éxodo 22:18,Éxodo 22:18 afirmó que, con la ayuda del diablo, las brujas podían robar leche con solo pensar en una vaca.Sermon on Exodus, 1526, WA 16, 551 f.En su Catecismo Menor, enseñó que la brujería era un pecado contra el segundo mandamientoMartin Luther, Luther's Little Instruction Book, Trans. Robert E. Smith, (Fort Wayne: Project Wittenberg, 2004), Small Catechism 1.2. y prescribió la pena bíblica para ella en una «conversación de sobremesa»:El 25 de agosto de 1538 se debatió ampliamente sobre brujas y hechiceras que envenenaban los huevos de gallina en los nidos, o la leche y la mantequilla. El doctor Lutero dijo: «No se debe mostrar piedad a estas [mujeres]; yo mismo las quemaría, pues leemos en la Ley que los sacerdotes eran quienes debían comenzar a lapidar a los criminales».WA Tr 4:51–52, no. 3979 Citado y traducido en Karant-Nunn, 236. El texto original en latín y alemán es: "25, Augusti multa dicebant de veneficis et incantatricibus, quae ova ex gallinis et lac et butyrum furarentur. Respondit Lutherus: Cum illis nulla habenda est misericordia. Ich wolte sie selber verprennen, more legis, ubi sacerdotes reos lapidare incipiebant. La visión de Lutero sobre los practicantes de magia como cuasi demonios estaba en desacuerdo con la visión católica que enfatizaba la libertad de elección y el arrepentimiento. También argumentó que una de las perversiones más graves causadas por la magia era la amenaza de degeneración de los roles femeninos tradicionales en la familia.Sigrid Brauner "Martin Luther on Witchcraft: A True Reformer?", in: Brian T. Levack [ed.] "Demonology, Religion and Witchcraft: New Perspectives on Witchcraft, Magic and Demonology" (vol.1) pp. 217-230
Visiones renacentistas
vínculo=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Kircher_Tree_of_Life.png|derecha|miniaturadeimagen|El "Árbol de Kircher": la representación del Árbol de la Vida realizada por Athanasius Kircher en 1652, basada en una versión de 1625 de Philippe d'Aquin. En la época de la Inquisición y el sentimiento antibrujería, existía una forma más aceptable de estudio oculto y pagano "puramente natural", el estudio de los fenómenos "naturales" en general sin ninguna intención malévola o irreligiosa.White Magic, Black Magic in the European Renaissance by Paola Zambelli (BRILL, 2007)
El humanismo renacentista (siglos y ) presenció un resurgimiento del hermetismo y de las variantes neoplatónicas de la magia ceremonial. Tanto la burguesía como la nobleza de la época mostraron gran fascinación por estas artes, que ejercían un encanto exótico debido a su atribución a fuentes árabes, judías, romaníes y egipcias. Existía una gran incertidumbre a la hora de distinguir entre prácticas de vana superstición, ocultismo blasfemo y conocimiento erudito o rituales piadosos. La gente de la época consideraba que la existencia de la magia podía dar respuesta a las preguntas que no podían explicar mediante la ciencia. Para ellos, esto sugería que, si bien la ciencia podía explicar la razón, la magia podía explicar la «irracionalidad».
Marsilio Ficino abogó por la existencia de seres espirituales y espíritus en general, aunque muchas de estas teorías contradecían las ideas de la Ilustración tardía y fueron recibidas con hostilidad por la Iglesia Católica Romana. Sin embargo, Ficino teorizó una magia "puramente natural" que no requería la invocación de espíritus, malévolos o maliciosos. Se dice que el abad benedictino Johannes Trithemius creó sus propios encantamientos relacionados con la comunicación beneficiosa con los espíritus. Sus obras, incluida la Steganographia, fueron incluidas inmediatamente en el Index Librorum Prohibitorum.Sin embargo, posteriormente se reveló que estas obras se ocupaban de la criptografía y la esteganografía, y las fórmulas "mágicas" eran textos de portada para contenido criptográfico. Sin embargo, detrás de sus métodos hay un motivo teológico subyacente para su creación. El prefacio de la Polygraphia establece la practicidad cotidiana de la criptografía tritemiana como una «consecuencia secular de la capacidad de un alma especialmente facultada por Dios para llegar, por medios mágicos, de la tierra al Cielo».Brann, Noel L., "Trithemius, Johannes", in Dictionary of Gnosis & Western Esotericism, ed. Wouter J. Hanegraff (Leiden and Boston: Brill, 2006), pp. 1135-1139.
Heinrich Cornelius Agrippa (1486–1535), mago, escritor de ocultismo, teólogo, astrólogo y alquimista alemán, escribió los influyentes Tres libros de filosofía oculta , incorporando la Cábala en su teoría y práctica de la magia occidental. Contribuyó notablemente a la visión renacentista de la relación entre la magia ritual y el cristianismo.Farmer, S.A; "Syncretism in the West: Pico's 900 Theses (1486)", Medieval & Renaissance Texts & Studies, 1999, Giambattista della Porta desarrolló muchas de estas ideas en su Magia Naturalis.The Occult Sciences in the Renaissance: A Study in Intellectual Patterns by Wayne Shumaker (University of California Press, 1972)Giovanni Pico della Mirandola promovió una cosmovisión sincrética que combinaba platonismo, neoplatonismo, aristotelismo, hermetismo y Cábala.