miniaturadeimagen|Sistema general de castas
En el sistema de castas de la India, paria, intocable, dalit, harijan, o panchamas (en hindi: दलित) es una persona que, de acuerdo con las creencias hinduistas tradicionales, se considera fuera de las cuatro varnas (‘castas’) tradicionales.
Sinónimos
Sinónimos de la palabra española «intocable»:
paria (‘intocable’) பறையர் (en tamil) paṟaiyar, que significa literalmente ‘tamborileros’. Era el nombre de una casta tamil que tocaba el tambor (paṟai) en ceremonias.
chandala (‘comeperros’) चाण्डाल en sánscrito (con letra devanagari) chaṇḍāla en sánscrito (con letra romana); tiene un equivalente en sánscrito: śva-pāka, que significa ‘el que cocina perros’ o ‘el que come perro’. चांडाल en hindi (con letra devanagari) chāṇḍāl en hindi (con letra romana)
dalit (‘oprimido, quebrantado’) दलित en sánscrito (en letra devanagari) dalita en sánscrito (con letra romana) दलित en hindi (con letra devanagari) dalit en hindi (con letra romana)
jariyan (‘gente de Dios’, término acuñado por Gandhi) हरिजन en sánscrito (en letra devanagari) harijana en sánscrito (con letra romana) हरिजन en hindi (con letra devanagari) harijan en hindi (con letra romana)
panchama (quinta casta, fuera del sistema de cuatro varṇas) पञ्चम en sánscrito (en letra devanagari) pañchama en sánscrito (con letra romana) पंचम en hindi (con letra devanagari) pañcham en hindi (con letra romana)
Explicación
La casta se refiere a la creencia hinduista de que los humanos fueron creados a partir de diferentes partes del cuerpo de la divinidad Púrusha, y la parte de la que cada casta fue creada define el estatus social de una persona en relación con aspectos como con quién puede casarse y qué profesiones puede desempeñar.«Low-caste hindus adopt new faith», artículo en BBC News. Consultado el 15 de octubre de 2006.
Al estar fuera de las varnas, a los parias, históricamente, solo se les ha permitido realizar trabajos más marginales. Se incluyen los trabajadores del cuero (llamados chamar), los granjeros pobres y los jornaleros sin tierra, los artesanos callejeros, los artistas populares, los lavanderos de ropa y otros.
Tradicionalmente eran aislados en sus propias comunidades, hasta el punto de que las clases superiores evitaban el contacto de sus sombras. La discriminación contra los dalits existe aún en zonas rurales y en la esfera privada. No obstante, ha desaparecido en zonas urbanas y en la esfera de lo público, en lo relativo a libertad de movimiento y el acceso a la educación.
Historia de la discriminación
La expresión más temprana de la discriminación, al menos en aspectos espirituales, se remonta a la Bhagavad-guita (texto épico-religioso terminado de componer en el d. C.), donde se afirma que para los intocables y los extranjeros no es alcanzable la iluminación.El texto presenta una ambigüedad gramatical que impide determinar con certeza si el autor deseaba incluir a las personas de origen pecaminoso (pāpa-yonayaḥ) como una categoría aparte o como una descripción de los tres grupos de bajo nacimiento mencionados (mujeres, comerciantes/agricultores/pastores, y sirvientes).
La ambigüedad reside en que la frase «aquellos que sean de origen pecaminoso» (pāpa-yonayaḥ) puede leerse de dos maneras: como un adjetivo que califica a los tres grupos siguientes: «Las mujeres, los comerciantes/agricultores/pastores y los sirvientes, que son de origen pecaminoso, alcanzan la meta suprema». En esta lectura solo hay tres grupos. como un sujeto independiente y coordinado con los otros tres: «los de origen pecaminoso (parias y extranjeros), las mujeres, los comerciantes/agricultores/pastores y los sirvientes alcanzan la meta suprema». En esta lectura hay cuatro grupos, y los parias o intocables quedarían incluidos en el primer grupo.
Debido a la ambigüedad del idioma sánscrito (solo apto para hablar sobre religión pero no sobre filosofía o ciencia, que requieren de un lenguaje científico y carente de ambigüedades) no se sabe cuál de las dos interpretaciones es la correcta, porque la partícula copulativa («y») no aparece explícitamente entre los elementos, y el orden de las palabras permite ambas lecturas. Los defensores de la Bhagavad‑guita ―como Majatma Gandhi o Swami Shivananda― han optado por la interpretación inclusiva y misericordiosa.
Por lo tanto, no se puede afirmar con certeza filológica que el autor de la Bhagavad‑gita haya incluido o excluido a los parias de la promesa de iluminación. Lo que sí se puede decir es que el texto menciona explícitamente a tres grupos ―mujeres, comerciantes y sirvientes―, y que la inclusión de los "de origen pecaminoso" como grupo aparte es una interpretación posible, pero no gramaticalmente obligatoria.
Violencia contra los parias en la India
Los dalits son a menudo víctimas de la violencia, como frecuentes linchamientos, asesinatos y violaciones. En el estado de Rayastán, solo entre 1999 y 2003 hubo más de 143 parias violadas y 93 asesinados. Masacres que solían incluir la violación de mujeres y el asesinato de hombres y mujeres dalits se reportan en el en la aldea de Tsunduru (en el distrito de Guntur, en la costa oriental de la India, 1807 km al sur de Nueva Delhi), el 6 de agosto de 1991; en la aldea de Neerukonda (en el distrito de Guntur, en la costa oriental de la India, 1807 km al sur de Nueva Delhi), el 15 de julio de 1987 en la aldea de Kherlanji (1065 km al sur de Nueva Delhi), el 29 de septiembre de 2006; en el estado de Tamil Nadu, en el estado de Panyab y siendo las más recientes las del estado de Majarastra en 2006 y del estado de Rayastán en 2008.
Este fenómeno, no obstante, no es exclusivo de la India, puesto que existen grupos similares en Bangladés (donde los intocables son denominados arzal), en Yemen (conocidos por al-akdham) y Japón (donde reciben el nombre de burakumin).
miniatura|Una mujer dalit o intocable en Bombay en 1942.
Política
En la actualidad, los dalits están en periodo de organización, y han surgido movimientos políticos que han atraído a millones de personas. Incluso un hombre dalit, K. R. Naraianan (1920‑2005), llegó a ser presidente de la República de India, y una mujer dalit ha llegado a gobernar Uttar Pradesh, el estado más importante de la India.«Una intocable toma las riendas del estado más poblado de la India», artículo publicado el 13 de mayo de 2007 en el diario El Mundo (Madrid). Los radicales dalits proponen la creación de un Estado independiente llamado Dalitstán, y para ello el político dalit Shri Ram Vilas Paswan (1946‑2020) creó la organización Dalit Sena (‘ejército dalit’).
Por otra parte, en 1984 se fundó en la India el Partido de la Sociedad Mayoritaria para representar a los dalits y la población de otras castas bajas. Desde 1991, el partido empezó a buscar alianzas y en 1995 se alió con el Bharatiya Janata Party, pero en las elecciones de 1996 volvió a concurrir solo, al igual que hizo en las elecciones de 1999, con unos buenos resultados. El elefante es el símbolo tradicional de los dalits, y el partido suele usarlo como distintivo en su bandera, en color blanco sobre fondo azul.
Religión
La religión mayoritaria entre los dalits o parias es el budismo (40 %), seguida del sijismo (31 %), el hinduismo (20 %) y por último el cristianismo (9 %). Tanto el budismo como el sijismo y el cristianismo condenan el sistema de castas de la religión hinduista. Sin embargo, la conversión a otra religión no evita que sufran discriminación (quizás no por parte de sus correligionarios pero sí por la mayoritaria sociedad hinduista).
Las prédicas de Bhimrao Ramji Ambedkar, un líder budista (aunque nacido en el seno de una familia pobre de dalits hinduistas), que rechazaban la discriminación de las castas han generado un resurgimiento del budismo entre los dalits y otras castas inferiores, lo que podría explicar la preeminencia del budismo entre los dalits.Vida de Dr. Babasaheb Ambedkar, video.
Demografía
Existen comunidades de castas desfavorecidas en toda la India y constituían el 16,6 % de la población del país, según el censo de la India de 2011. Uttar Pradesh (21%), Bengala Occidental (11%), Bihar (8%) y Tamil Nadu (7%) representaban entre los cuatro casi la mitad de la población total de castas desfavorecidas del país. Su mayor proporción respecto a la población de los estados se daba en Punjab, con cerca del 32%, mientras que Mizoram tenía la más baja, casi cero.
Se encuentran grupos similares en el resto del subcontinente indio: menos del 2% de la población de Pakistán es hindú y entre el 70% y el 75% de esos hindúes son dalit; en Nepal; Bangladés tenía 5 millones de dalit en 2010, la mayoría sin tierra y en situación de pobreza crónica,Great Britain: Parliament: House of Commons: International Development Committee. DFID's programme in Bangladesh: third report of session 2009–10, Vol. 2: Oral and written evidence. The Stationery Office; 4 March 2010. . p. 93–. y Sri Lanka. También forman parte de la diáspora india en muchos países, como Estados Unidos, Reino Unido, Singapur y el Caribe.
En la India viven más de 200 millones de dalit. Según Paul Diwakar, activista dalit de la Campaña Nacional por los Derechos Humanos de los Dalit, "la India tiene 600.000 poblaciones y en casi todos ellos hay una pequeña bolsa en las afueras destinada a los dalit".
miniatura|360px| Distribución de las castas desfavorecidas en la India (Scheduled Castes, SC) por estados y territorios de la unión según el Censo de la India de 2011. Punjab tenía la mayor proporción de su población como SC (alrededor del 32%), mientras que los territorios insulares de la India y dos estados del noreste tenían aproximadamente cero.Census of India 2011, Primary Census Abstract, Census of India 2011, Primary Census Abstract, Scheduled castes and scheduled tribes, Office of the Registrar General & Census Commissioner, Government of India (28 October 2013).
Estatus social
Los dalit han tenido el estatus social más bajo en la estructura social hindú tradicional, pero James Lochtefeld, profesor de religión y estudios asiáticos, afirmó en 2002 que la "adopción y popularización del término dalit refleja su creciente conciencia de la situación, y su mayor asertividad a la hora de exigir sus derechos legales y constitucionales".
La Comisión Nacional de Castas Desfavorecidas de la India considera que el uso oficial de dalit como etiqueta es "inconstitucional" porque la legislación moderna prefiere las castas desfavorecidas; sin embargo, algunas fuentes afirman que dalit ha englobado a más comunidades que el término oficial de castas desfavorecidas y a veces se utiliza para referirse a todos los pueblos oprimidos de la India. En Nepal se da una situación similar.
En 1932, el Raj británico recomendó la creación de electorados separados para seleccionar a los líderes de los dalits en el Communal Award. Ambedkar se mostró a favor, pero la oposición de Mahatma Gandhi dio lugar al Pacto de Poona. Éste, a su vez, influyó en la Ley del Gobierno de la India de 1935, que introdujo la reserva de escaños para las clases deprimidas, ahora rebautizadas como castas desfavorecidas.