El Libro de la Sabiduría de Jesús ben Sirá (en hebreo: חכמת יהושע בן סירא) también conocido como Sirácida o Eclesiástico, es uno de los libros deuterocanónicos de la Biblia. Se trata de una obra literaria judía escrita originalmente en hebreo bíblico y pertenece al conjunto de los llamados libros sapienciales del Antiguo Testamento. Consiste en enseñanzas éticas, escritas por Jesús ben Eleazar ben Sira un escriba judío del período del Segundo Templo.
Fue escrito entre los años 196 y 175 a. C., y el nieto de Ben Sira lo tradujo al griego koiné y le añadió un prólogo alrededor del año 117 a. C. El prólogo se considera generalmente el primer testimonio de un canon tripartito de los libros de la Biblia hebrea. El hecho de que el texto y su prólogo puedan datarse con tanta precisión tiene profundas implicaciones para el desarrollo del canon de la Biblia hebrea.
Aunque el Libro de Siraj no está incluido en la Biblia hebrea y, por lo tanto, no se considera escritura sagrada en el judaísmo, sí está incluido en la Septuaginta y en el Antiguo Testamento de las iglesias católica y ortodoxa. En las tradiciones protestantes, históricamente, y aún hoy en día en el luteranismo y el anglicanismo, el Libro de Siraj es un texto intertestamentario que se encuentra en los apócrifos,.
La tradición latina lo ha llamado Liber Ecclesiasticus, o en su versión castellana Eclesiástico (abreviadamente: Eclo). El nombre se debe a su uso en la enseñanza de la iglesia y no debe confundirse con el Eclesiastés, otro libro sapiencial del Antiguo Testamento, reconocido como canónico por el judaísmo y las iglesias reformadas.Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd Series, 3:558.
Datos generales El Sirácida forma parte del canon de las iglesias cristianas ortodoxas, orientales, y de la católica, pero no de las protestantes; en las Biblias católicas se lo suele ubicar al final de las series de textos y escritos sapienciales (después de Sabiduría) y antes de los Libros proféticos.
Los judíos contemporáneos no lo incluyen en el Tanaj, aunque hay indicios de que algunos judíos de los primeros siglos de nuestra era lo incluían entre los Escritos o Hagiógrafos, es decir, la tercera sección del Tanaj:
Los protestantesLa expresión protestantes incluye a las iglesias protestantes históricas; anglicanas o episcopales; evangélicas; sabáticas bautistas y adventistas; pentecostales; neopentecostales; etc. lo consideran un libro apócrifo, aunque algunos teólogos reformados lo consideraron como lectura edificante, por lo que ciertas Biblias como la alemana de Lutero, la inglesa conocida como Biblia del rey Jacobo y las españolas de Casiodoro de Reina (Biblia del Oso) y de Cipriano de Valera (Biblia del Cántaro)La Biblia del Siglo de Oro lo incluyeron, junto con los demás deuterocanónicos, en una sección denominada: Apócrifos ubicada entre ambos testamentos.
Nombre del libro Su nombre castellano, Eclesiástico, proviene de la voz latina Ecclesiasticus, nombre que le asignó Jerónimo en su Biblia Latina, llamada Vulgata, y que, a su vez, proviene de la expresión griega τὸ ἐκκλησιαστικόν (tò Ekklesiastikón, el libro de la iglesia, asamblea o congregación), nombre que le dio Cipriano de Cartago, padre de la Iglesia, en clara referencia al uso que de él hacía el cristianismo, a causa de sus ricos contenidos morales para la formación y la edificación del catecumenado.Facultad de Teología. Sagrada Biblia: Universidad de Navarra (Spanish Edition) (pp. 4138-39). EUNSA Ediciones Universidad de Navarra.
En la Septuaginta, el título es Sophía Iesoû hyioû Seirach, "la sabiduría de Jesús, el hijo de Sirac", o simplemente Sophía Seirach, "la Sabiduría de Sirac". Entre los otros nombres griegos que se dan al Sirácida en la literatura patrística, se puede mencionar la designación de Panaretos sophia es decir "La sabiduría de todos los virtuosos". En el ámbito latino se lo denomina también "Sapientia Sirae" (Rufino), "Jesu, filii Sirae" (Junilius), "Sapientia Jesu" (Codex Claromontanus) o "Liber Sapientiae Jesu" ( Misal Romano).
Autor
miniatura|Ilustración de Josué Sirach en Das Geheime Ehrenbuch der Fugger de Jörg Breu el Joven, 1545-1549 Yeshua ben Eleazar ben Sirá (Ben Sira, o, según el texto griego, Josué, hijo de Siraj de Jerusalén) fue un escriba judío helenístico del período del Segundo Templo. Escribió el Libro de Siraj en hebreo bíblico alrededor del año 180 a. C. Entre todos los escritores bíblicos hebreos y apócrifos, Ben Sira es único en el sentido de que es el único que ha reivindicado la autoría de su obra pues así como otros Libros Sapienciales (como Proverbios, Eclesiastés y Cantares) no se cita el nombre del autor de forma expresa, el Eclesiástico afirma con certeza el nombre de su autor. En el capítulo 50, versículo 27, dice expresamente lo siguiente:
Se trata posiblemente de un sabio de Jerusalén que escribió la obra hacia el año 190 a. C.Se ignora si Sirácides (Jesús, hijo de Sirac) residiría en Jerusalén aún para esas fechas, o si se había trasladado a Alejandría, donde había una próspera comunidad judía. Se dedicó desde joven al estudio de la Ley y la Sabiduría, y buscó la salvación en la oración. Ben Sirac es un hombre que ha viajado y que dispone de una rica experiencia de vida basada en la observación. Ha sido calumniado con acusaciones falsas. Una vez aclarada la verdad por obra de Dios, entona un canto de acción de gracias que cristaliza en este libro.
Algunos exponentes sugieren que Sirácides debió pertenecer a la escuela judía saducea, o que tal vez simpatizaba con sus ideas. Mas dado que el libro fue hallado entre los Rollos Manuscritos del Mar Muerto, así como en las ruinas del fuerte de Masada,Yadin, Yigael (1986) Masada: la fortaleza de Herodes, y el último bastión de los zelotes. Barcelona: Ed. Destino. es mucho más probable que su obra hubiera sido un texto universalmente aceptado, y al que se recurría para alentar la fe de diferentes escuelas de judíos disidentes, y aun discrepantes unas de otras.
Fecha y contexto histórico El Libro de Sirácida se fecha generalmente en el primer cuarto del El texto se refiere en tiempo pasado al «sumo sacerdote Simón, hijo de Onías» en 50:1. Este pasaje se refiere casi con toda seguridad a Simón el sumo sacerdote, hijo de Onías II, que murió en 196 a. C. Debido a las luchas entre los sucesores de Simón (Onías III, Jasón y Menelao) no se mencionan en el libro, ni tampoco el rey Antíoco IV Epífanes del Imperio seléucida (que accedió al trono en 175 a. C.), por lo que el libro debe de haber sido escrito entre 196 y 175 a. C.
El original fue escrito en hebreo,Charles, R.H. (1913) The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament I y la traducción griega se considera obra de un nieto de Ben Sirac unos 60 o 70 años después. Hoy se dispone de copias del texto hebreo manuscritas por los judíos caraítas en el , encontradas en el depósito de una sinagoga de El Cairo en 1896, en 1931, y 1958, así como de fragmentos de manuscritos copiados en el o antes, encontrados en Qumrán,. Manuscritos 2Q18 y 11Q5XXI. Ver: García Martínez, Florentino (1992) Textos de Qumrán:344-346,487. Madrid: Editorial Trotta. y en 1964 encontrados en la fortaleza de Masada.. Obando, Yovanni (2007) Libro del Eclesiástico. Pasto. Actualmente se dispone de dos tercios del texto hebreo: 1108 versículos, con respecto a los 1616 del total del texto griego.<ref>Fragnelli, P. Sirácida (Eclesiástico)] VocTEO.</ref>
Jerónimo de Estridón menciona haber tenido el texto hebreo, pero que al final optó por solo revisar y corregir la traducción latina (llamada Vetus Latina), que ya existía previamente, para incluirla en su propia versión de la Vulgata.
En el Prólogo de la versión griega se menciona expresamente que se trata de una traducción vertida del hebreo por un nieto del mismo Ben Sirac, a fin de cultivar y edificar la fe de los judíos de Alejandría, dando una fecha: el año 132 a. C.
A pesar de todo lo anterior, el origen hebreo del texto ha sido muy discutido. Hubo quienes llegaron a sostener que los textos hebreos encontrados en El Cairo eran una traducción, pero tras el hallazgo de los manuscritos de Qumrán y Masada, se sabe, sin lugar a dudas, que fue escrito en hebreo.
La datación puede fijarse con cierta certeza, porque Jesús ben Sirá habla elogiosamente del sumo sacerdote Simón II, que parece haber sido su contemporáneo. El traductor del libro al griego manifiesta que Jesús era su abuelo, y que él —el traductor— partió hacia Egipto en el año 38 de Tolomeo VIII Evérgetes II, es decir, en el 132 a. C.
Por una parte, el autor no sabe nada acerca de las persecuciones del pueblo judío por Antíoco IV Epífanes, y no ha oído hablar de la conquista de Jerusalén ni del saqueo del Templo, hechos que comenzaron en el 170 a. C. Por tanto, el libro debe haberse escrito antes, alrededor del 180 a. C. En esos tiempos, el helenismo había hecho presa de la nación judía, y contra esta invasión de cultura foránea habría preconizado Ben Sirac.
Es posible que originalmente el libro no haya sido compuesto como un todo, sino que resultara de la edición conjunta de una colección de varios textos, adecuadamente ensamblados.Marböck, Johannes "Structure and Redaction History in the Book of Ben Sira"; Pancratius Cornelis Beentjes (Ed.) The book of Ben Sira in modern research: 61-80. Desde hace mucho tiempo, estudiosos como Nicolás de Lira,Lyra, Nicolaus von (1588) "Prologus in Ecclesiasticum"; Biblia Sacra cum glossa interliniari: 387-439. Venitiis. Cornelio de LapideLapide, Cornelius [Steen, Cornelis van den] In Ecclesiasticum. [227/B16-8] y Eichhorn,Eichhorn, J. G. (1795) Einleitung in die apokryphen Schriften des Alten Testaments, Leipzig. han propuesto que se reunieron por lo menos cuatro bloques: El primero: capítulos 1 al 23. El segundo: capítulos 24:1 al 42:14. El tercero, un Laus Patrum: capítulos 42:15 al 50:24. Y el cuarto, un poema sobre la búsqueda de la sabiduría: capítulo 51:13-30.
Existe además un Capítulo 52 del libro de Siraj que no obstante no ha sido aceptado en ningún Canon bíblico pero que suele añadirse a ciertas ediciones de estudio,http://www.librosagrado.com/xbhxeb-Sagrada-Biblia-Eclesiastico-Capitulo-52.html y que lleva por contenido una hermosa oración salomónica de acción de gracias que parece haber sido insertada de una tradición oral tardía a la fecha de su composición original hebrea.
El libro constituye un inapreciable y casi único testimonio de la realidad de su tiempo, y de las costumbres y usos judíos de entre la fecha de la composición original, y la de la traducción del nieto de Sirácides (130 a. C.).
Canonicidad Fue citado en algunos escritos en el cristianismo primitivo. Hay afirmaciones de que se cita en la Epístola de Santiago, y también en los no canónicos Didaché (iv.5) y en la Epístola de Bernabé (xix.9). Clemente de Alejandría y Orígenes lo citan repetidamente, como un γραφή, o libro sagrado. El catálogo de Cheltenham, el Papa Dámaso I, el Concilio de Hipona (393), el Concilio de Cartago (397), el Papa Inocencio I, el segundo Concilio de Cartago (419), el Concilio de Florencia (1442)Session 11–4 February 1442 y san Agustín todos lo consideraron como canónico, aunque Jerónimo, Rufino de Aquilea y el Concilio de Laodicea lo clasificaron en cambio como un libro eclesiástico. Los Cánones Apostólicos (no reconocidos por la Iglesia Católica) declararon venerable y sagrado el libro de Eclesiástico. Finalmente, la Iglesia Católica confirmó los concilios anteriores y declaró que era canónico en 1546 durante la cuarta sesión del Concilio de Trento.