La filosofía social es la rama de la filosofía que se ocupa de estudiar el comportamiento social humano.
Comparte con la sociología su objeto material, la sociedad, pero, mientras que la sociología estudia cómo son las relaciones entre las diversas comunidades, la filosofía social apunta a saber cómo deben ser esas relaciones para que realmente se formalicen como una perfección para el ser humano. Así mismo, comparte con la ciencia política la racionalidad jurídica en la sociedad para que todo ello sea eficaz en la práctica.
La esencia misma de la filosofía social la constituye el concepto de relación, en cuanto la sociedad no es sino un conjunto de relaciones libremente constituidas entre los hombres desde su remota antigüedad. Por tanto, la filosofía social se centra en el estudio del hombre en cuanto ser libre y relacionable, pues su esencial sociabilidad no puede sino proceder de la creatividad consustancial a su naturaleza. Sólo desde su libertad se entiende la sociedad como una determinación de su propia voluntad, y por ello es responsabilidad colectiva del grupo que la constituye. Desde la antigüedad se entiende por filosofía el amor a la sabiduría, y podemos interrogarnos sobre el concepto de esa expresión inmaterial.
Según Franck FischbachLa philosophie sociale : colloque. retomando a Axel Honneth,La société du mépris, París, La Découverte, 2006, . la filosofía social nació en Francia bajo el impulso de Jean-Jacques Rousseau, Claude Henri de Rouvroy de Saint-Simon y Auguste Comte. Fue retomada por los jóvenes hegelianos, desapareció en Francia y proliferó en Alemania, dividiéndose en varias escuelas: la principal es la teoría crítica de la sociedad fundada y representada por la Escuela de Frankfurt (Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse), pero existen otras corrientes de filosofía social, representadas por el neokantismo en Alemania (Rudolf Stammler, Karl Vorländer, Ludwig Stein, Paul Natorp) o por el pragmatismo en Estados Unidos (en particular Charlotte Perkins Gilman y John Dewey).
Uno de los investigadores actuales más destacados en filosofía social es Axel Honneth. La filosofía social está menos representada en Francia y el término filosofía social se utiliza menos allí que en otras tradiciones nacionales, debido a la relación conflictiva que ha prevalecido en ese país entre la filosofía y la sociología. Sin embargo, un cierto número de obras de autores francófonos pertenecen a la filosofía social: es el caso de L'institution imaginaire de la société de Cornelius Castoriadis, Critique de la raison dialectique de Sartre, Aventures de la dialectique de Maurice Merleau-Ponty o Histoire de la folie de Michel Foucault.
Historia de los términos y temas El término "filosofía social" no se utilizó explícitamente en el mundo hasta finales del , cuando las humanidades y las ciencias sociales se establecieron como ciencias individuales independientes frente a la filosofía y en contraste con las ciencias naturales. La primera evidencia del uso del término "filosofía social" en Alemania proviene de Moses Hess, que lo utilizó en 1843 en el 21 Bogen aus der Schweiz para describir la filosofía de los socialistas franceses. Sin embargo, el término no se puso de moda al principio y no fue adoptado ni siquiera por Marx y Engels. En 1894, el término filosofía social apareció entonces en un significado sistemático, contemporáneamente en Georg SimmelGeorg Simmel: Parerga zur Socialphilosophie, Jahrbuch für Gesetzgebung, Verwaltung und Volkswirtschaft um Deutschen Reich 18, 1894, reimpreso en: Simmel, Gesamtausgabe, Volumen IV, Frankfurt am Main 1991. y Rudolf Stammler.Rudolf Stammler: Theorie des Anarchismus, Berlín 1894. Desde entonces, el término ha encontrado un uso más amplio en el mundo de habla alemana. Simmel y Stammler entienden la filosofía social como una disciplina tanto descriptiva como normativa: los hechos sociales han de ser abordados de manera que se modifiquen en función de objetivos normativos.Cf. Detlef Horster: Sozialphilosophie, Leipzig 2005, p. 50.
En Ferdinand Tönnies, la filosofía social es otro nombre para la sociología teórica. Está comprometida con el ideal de objetividad e investigación científica sin valores. La filosofía social debe abstenerse del compromiso práctico. Su tarea no es investigar el valor o el significado, sino el ser de la sociedad.
Desde la década de 1920, este enfoque libre de juicios de valor de los temas de la filosofía social ha sido sustituido cada vez más por la cuestión del significado de lo social. Una estación importante en este sentido es la gran filosofía social sistemática de Gerhard Lehmann, Lehrbuch der Soziologie und Sozialphilosophie (1931),Karl Dunkmann, Gerhard Lehmann, Heinz Sauermann (eds.): Lehrbuch der Soziologie und Sozialphilosophie. Junker & Dünnhaupt, Berlín 1931. en el que se le otorga un papel mediador entre la filosofía teórica y la práctica, la ciencia social sin valores y la ética filosófica.
Ese mismo año, Max Horkheimer en su famoso discurso inauguralMax Horkheimer: Die gegenwärtige Lage der Sozialphilosophie und die Aufgaben eines Instituts für Sozialforschung. En: Gesammelte Schriften, vol. 3, Frankfurt/M. 1988, pp. 20-35. como director del recién fundado Instituto de Investigación Social de Fráncfort, la unidad de la filosofía y la sociología. Aquí Horkheimer desarrolla el programa de una filosofía social como "teoría social crítica", en la que la filosofía social ya no es sólo una disciplina filosófica parcial, sino que se convierte en filosofía general.
Wilhelm Sauer publica en 1936 su Filosofía del Derecho y del Estado, en la que desarrolla una filosofía social orientada al tomismo. Después de la Segunda Guerra Mundial, aumentaron las críticas a la filosofía social, especialmente por parte de los sociólogos de orientación positivista. René König separa la filosofía social, que considera "particularmente primitiva" y caracterizada por una "inusual pobreza", de la ciencia.René König: Geschichts- und Sozialphilosophie, en: Fischer-Lexikon Soziologie. Neuausgabe (1967), pp. 97-104. Ernst Topitsch considera que los principios de la filosofía social son fórmulas vacías.Ernst Topitsch: Sozialphilosophie zwischen Ideologie und Wissenschaft, 3ª ed. 1971 (1961), p. 340. Contra la crítica positivista de la filosofía social, Theodor W. Adorno declara que el término filosofía social "coincide en gran medida con la teoría social crítica" Theodor W. Adorno: Teoría social e investigación empírica, en: Willy Hochkeppel. (ed.): La sociología entre la teoría y el empirismo (1970), pp. 75-82.
Racionalismo crítico|Racionalismo crítico]], especialmente en la versión de Hans Albert, defiende una filosofía social guiada por la idea de la crítica. Debe tener básicamente un carácter hipotético, formular propuestas para la solución de los problemas sociales y desarrollar aún más la libertad, el progreso y el pluralismo político en la sociedad.Cf. Hans Albert: Tratado sobre la razón crítica (1968), p. 173s.
Jürgen Habermas contrasta el concepto de filosofía social con el de teoría de la sociedad. Sólo así se integran las preocupaciones de la sociología, la filosofía social y la filosofía de la historia.Cf. Kurt Röttgers: Sozialphilosophie, en: Historisches Wörterbuch der Philosophie, vol. 9, p. 1225. Hans Lenk aboga por la cooperación entre las ciencias sociales y la filosofía social. La filosofía social, sostiene, tiene la tarea de mediar entre las esferas normativa y empírica.Hans Lenk: Zwischen Sozialpsychologie und Sozialphilosophie (1987), p. 13. En opinión de Bernhard Waldenfels, la filosofía social -similar a la filosofía del lenguaje que la precedió- ha ascendido hasta convertirse en una disciplina metodológica de primer orden de la filosofía contemporánea.Bernhard Waldenfels: Sozialphilosophie im Spannungsfeld von Phänomenologie und Marxismus, en: Contemporary philosophy 3 (La Haya 1982) pp. 219-242.
Teoría de la filosofía social según la Escuela de Frankfort Fundamento crítico de las ciencias sociales Base intelectual La Escuela de Fráncfort reunió a marxistas no dogmáticos, críticos del capitalismo críticos del valor, que asumían que la ortodoxia marxista de los partidos comunistas a menudo sólo repetía una selección limitada de las ideas de Karl Marx e ignoraba las implicaciones filosóficas en particular. Con el trasfondo histórico del fracaso de las revoluciones del movimiento obrero tras la Primera Guerra Mundial y el ascenso del nacionalsocialismo en una nación civilizada, Horkheimer y Adorno empezaron a examinar las ideas de Marx para ver hasta qué punto eran adecuadas para el análisis de condiciones sociales que aún no habían existido en vida de Marx. Para ello se basaron en los resultados de otras disciplinas científicas contemporáneas. De particular importancia fueron aquí la sociología de Max Weber y el psicoanálisis de Sigmund Freud, actuando este último como mediador entre base y superestructura.
El énfasis en el componente crítico de la teoría surgió de los esfuerzos por superar los límites del positivismo, el materialismo dialéctico y la fenomenología. La Escuela de Fráncfort se inspiró en la filosofía crítica de Kant y sus sucesores del Idealismo alemán. En particular Filosofía dialéctica de Hegel con su énfasis en la negación y la contradicción como propiedades inherentes de la realidad era significativo, especialmente desde la publicación de los Manuscritos económico-filosóficos de Marx y su Ideología alemana en la década de 1930, la continuidad de su pensamiento con Hegel se hizo evidente. En este punto, los frankfurtianos tomaron el relevo de Georg Lukács.
Crítica de la ideología El Instituto realizó importantes contribuciones en áreas de investigación relacionadas con la posibilidad de acción racional por parte de los sujetos humanos, por ejemplo para recuperar el control sobre la sociedad y la historia mediante la acción racional. El primer foco de investigación fue la investigación de los fenómenos sociales que el marxismo clásico considera parte de la superestructura o ideología: personalidad, familia, estructuras de autoridad (la primera publicación del Instituto se tituló Estudios sobre la autoridad y la familia) y los campos de la estética y los medios de comunicación de masas. Los estudios examinaban con preocupación la posibilidad de que el capitalismo destruyera las condiciones previas de una conciencia crítica y revolucionaria.
Así, la crítica ideológica se centró en los mecanismos que sirven para mantener la dominación social. Se formuló una idea central de la teoría crítica: La ideología es uno de los fundamentos de las estructuras sociales.
Una extraordinaria influencia en las ciencias sociales (especialmente la estadounidense) con la publicación de La personalidad autoritaria. En ella utilizaron la sociológica y el psicoanalítico Empirismo|empírico]] empírico]] para caracterizar las fuerzas que llevan a individuos a unirse a fascista movimientos o partidos o a apoyarlos.
La dialéctica como método