miniaturadeimagen|Inocencia (1893), de William-Adolphe Bouguereau. En muchas culturas, la inocencia se asocia con la bondad. El bien es el valor otorgado a una acción de un individuo, es una inclinación natural a fomentar lo deseable, motivado por una comprensión del entorno, de las personas o de uno mismo (por ejemplo a través de un profundo ejercicio de la empatía); un conjunto de buenas acciones. Como sentimiento enfocado hacia personas o seres vivos se denomina más bien bondad, benevolencia o bienquerencia.
Algunas religiones, como la judía y la cristiana, contemplan la historia del mundo y la historia de cada ser humano como una lucha histórica entre el bien y el mal, en la que el bien es previo al mal y lo supera. De ahí que se promueva la virtud, como camino del bien, y se combata al pecado, como camino del mal.
Posturas filosóficas Teoría metafísica, según la cual el Bien es la realidad, realidad perfecta o suprema. Teoría subjetiva, según la cual el Bien es lo deseado o lo que gusta, y se consigue tan solo realizando dichas acciones. El pensamiento humano ha seguido estos dos caminos divergentes: lo absoluto y lo relativo. Entre los pensadores contemporáneos se mantienen aún ambos puntos de vista, aunque tiene más adeptos el relativo. Para el hombre moderno, que mira a la ciencia y a la razón con gran respeto, es difícil encontrar argumentos adecuados que justifiquen la teoría absoluta del bien y del mal.“Las Enseñanzas básicas de los Grandes Filósofos” de S. E. Frost (h) – Editorial Claridad SA
La postura relativista supone, incluso, que las actitudes básicas del hombre, tales como el amor y el miedo, que se asocian casi siempre al bien y al mal, respectivamente, producirán efectos distintos según las épocas y las sociedades en las cuales se produzcan, algo que no resulta fácil aceptar. Si no existe actitud mejor que otra, tampoco uno debería sentirse obligado a adoptarla.
El bien moral no es aquello que perfecciona a una realidad según su modo específico de ser y actuar, ya que para alcanzar tal perfección los modos concretos no están dados. Es la libertad quien tiene que elegirlos y dado que no está asegurado que alcancemos los fines naturales del hombre, la naturaleza humana tiene unas referencias orientativas para la libertad.
Aunque no todo acto cae en dualismo, por ejemplo. Santo Tomás lo explica en la Suma Teológica (I-II, q.18, a.9): “Algunos actos son indiferentes en cuanto a su objeto, como mover la mano o caminar.” Es decir, ni buenos ni malos y sin carga moral aparente.
Posturas científicas Las investigaciones del psicólogo social Charles Daniel Batson, ampliamente verificadas por más de treinta y cuatro experimentos, concluyen que existe una cantidad considerable de evidencia empírica que sugiere que, por lo menos, tenemos la capacidad de comportarnos movidos por sentimientos no puramente egoístas. El que manifestemos o no esa capacidad depende probablemente de muchos factores, pero la tenemos, y eso ya es algo. "En cualquier caso", afirma la psicóloga social Elena Gaviria, "el hecho de que se haya podido demostrar experimentalmente la existencia de una motivación altruista abre una brecha importante en la tradición psicológica defensora del egoísmo y el hedonismo como único móvil de la acción humana".Elena Gaviria, "¿Altruismo o Egoísmo?", en VV. AA., Psicología social, J. Francisco Morales y Carmen Huici coords., Madrid: McGraw Hill - UNED, 1999, p. 94.
Antigüedad Uso común En el idioma griego antiguo, el adjetivo ἀγαθός agathós 'bueno' se usa comúnmente para indicar que una persona o cosa es eminentemente apta para una tarea o propósito. En Homero , por ejemplo, un guerrero capaz de luchar es agathos.Pierre Chantraine: Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots, Paris 2009, pag. 5f. La palabra describe una alta cualidad que se aprecia y desencadena una emoción correspondiente. La palabra σπουδαῖος spoudaíos 'competente, excelente' se usa a menudo en el mismo sentido que agathos. El sustantivo neutro τὸ ἀγαθόν a agathón significa tanto "el bien" como "el bien".Hans Reiner: Gut, das Gute, das Gut. I. In: Historisches Wörterbuch der Philosophie, Band 3, Basel 1974, pag. 937–946, hier: 937f.
Se puede saber si una persona es buena por su “trabajo” (érgon), es decir, por la calidad de sus servicios o productos. Desde la perspectiva de los demás, alguien es bueno porque hace algo útil por él; el bien está íntimamente relacionado con lo útil. La cualidad de una persona que la califica como buena es su “aptitud” ( aretḗ ). Con agathos y areté originalmente sólo estaban conectadas las ideas de idoneidad, eficiencia, éxito y utilidad, no necesariamente les pertenecía una cualidad moral. Por ejemplo, un cuchillo puede ser “bueno” porque produce cortes limpios, o un ladrón “bueno” puede practicar el oficio criminal de una manera que le es favorable. Sólo bajo la influencia de la filosofía posterior , areté se convirtió en virtud moral y agathos recibió el significado especial de "moralmente bueno", mientras que la utilidad permaneció como una connotación.Ejemplos ver Wilhelm Pape: Griechisch-deutsches Handwörterbuch, 3. Auflage, Band 1, Nachdruck Graz 1954, S. 6 y Henry George Liddell, Robert Scott: A Greek-English Lexicon, 9. Auflage, Oxford 1996, pag. 4; zur Begriffsgeschichte siehe Hans Reiner: Gut, das Gute, das Gut. I. In: Historisches Wörterbuch der Philosophie, Band 3, Basel 1974, pag. 937–946, hier: 937–940. Lo bueno se colocó en estrecha relación con lo bello, la combinación de ambos en una sola persona correspondía al ideal de Kalokagathia (literalmente, "belleza y bondad").
Los sofistas, que vivieron en la segunda mitad del a.C. surgieron como mediadores de la educación, procedieron de la idea imperante del bien. Lo concibieron como lo que generalmente se considera deseable y trae satisfacción a quienes lo alcanzan. Por lo general, uno piensa en el éxito, que se manifiesta en la fama, el poder y la riqueza.
En latín, las palabras bonus ("bueno") y bonum ("el bien", también "el bien") se usaban de forma análoga a las palabras griegas agathos y to agathon . Aquí, también, el uso original y general se refería a la idoneidad, la utilidad y la capacidad, en filosofía se refería específicamente a lo moralmente bueno. Los pensadores romanos adoptaron muchos conceptos de los filósofos griegos y los modificaron cuando fue necesario. En lugar de la estrecha conexión entre lo bueno y lo bello, expresada en el ideal griego de Kalokagathia, los romanos introdujeron la conexión entre lo bueno y lo honorable (honestum) iniciada por Cicerón.Hans Reiner: Gut, das Gute, das Gut. I. In: Historisches Wörterbuch der Philosophie, Band 3, Basel 1974, pag. 937–946, hier: 945f.
Sócrates Sócrates, que se opuso a la sofística, se opuso a la comprensión de los sofistas de que el bien no tiene un contenido objetivo sino que está determinado únicamente por metas subjetivas y normas sociales. En cambio, llamó a buscar una definición universal de este término; preguntó qué es bueno en sí mismo. Sin embargo, él mismo no afirmó haber encontrado una definición filosófica totalmente satisfactoria e incuestionable, sino que solo presentó los resultados parciales que había arrojado su búsqueda. Como no dejó escritos, su opinión no se conoce con exactitud. Las opiniones del Sócrates histórico sólo pueden deducirse indirectamente de las fuentes, sobre todo de los diálogos ficticios y literarios de su alumno Platón. Sin embargo, el “Sócrates platónico” que aparece allí como orador es solo una figura literaria cuya relación con el Sócrates histórico no está clara.Klaus Döring: Sokrates, die Sokratiker und die von ihnen begründeten Traditionen. En: Hellmut Flashar (Hrsg.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, Band 2/1), Basel 1998, pag. 139–364, hier: 158–166; Andreas Patzer: Sokrates als Philosoph. En: Andreas Patzer (Hrsg.): Der historische Sokrates, Darmstadt 1987, pag. 434–452, hier: 448f. Vgl. Michael Erler: Platon (= Hellmut Flashar (Hrsg.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, Band 2/2), Basel 2007, pag. 82–84, 340f.
Platón La teoría de Platón se diferencia de otras teorías del bien gracias a su enfoque en el conocimiento. Esta teoría postula que el mal está relacionado directamente con la ignorancia, mientras el bien viene de la inteligencia. Platón planteó que el bien es un intelecto que viene directamente del hecho que el universo necesita un orden, y que la verdad es algo semejante al bien.
Siglos y Filosofía analítica y posanalítica De acuerdo con un amplio consenso, la expresión lingüística "bueno" se usa de diferentes maneras, por ejemplo puede calificarse de "bueno" lo que es bueno como medio para alcanzar determinados fines ("uso instrumental"). La ética sistemática, por otro lado, está tradicionalmente solo o al menos principalmente interesada en lo que es específicamente moralmente bueno, un término que se aplica en particular a los motivos de la acción, los planes de vida, las acciones, las consecuencias de las acciones y similares. Muchos filósofos aceptan una distinción propuesta por William David Ross entre lo que es "moralmente bueno", que se refiere a lo interno (voluntad y motivos), y lo que es "moralmente correcto", que se refiere a la acción externa.Ver William David Ross: The Right and the Good, Oxford 1930 (e-Text [Teilausgabe]), Neuausgabe hrsg. von Philip Stratton-Lake, Oxford 2002 (Review von Mark Timmons, 2003). Además, a menudo se habla de un “bien evaluativo”, es decir, algo por lo que vale la pena luchar, y esto se refiere a borradores de una “buena vida”. A menudo se hace referencia a las consecuencias de la acción (“ consecuencialista ”) y al deber objetivo (“ deontológico ”) los borradores de la ética al bien y lo moralmente correctos y la llamada ética de la virtud o “ética del esfuerzo” al bien valorativo.Ver Monika Hofmann-Riedinger: gut/das Gute/das Böse. In: Marcus Düwell, Christoph Hübenthal, Micha H. Werner (Hrsg.): Handbuch Ethik, 3., aktualisierte Auflage, Stuttgart und Weimar 2011, pag. 387–391, hier: 387f.; Micha H. Werner: Richtig. En: Jean-Pierre Wils, Christoph Hübenthal (Hrsg.): Lexikon der Ethik, Paderborn 2006,´pag. 331–335.
Análisis no cognitivistas del "bien"
El análisis del contenido y las condiciones de uso de los conceptos morales, especialmente el concepto del bien, está en el corazón de la metaética . Los llamados cognitivistas difieren fundamentalmentePosiciones de los no cognitivistas. Los análisis se denominan cognitivistas, que atribuyen un contenido racionalmente reconstruible a los conceptos morales. Se supone que las oraciones que usan tales términos expresan creencias que pueden evaluarse como verdaderas o falsas, justificadas o no. Los defensores de las posiciones no cognitivistas lo niegan y afirman, en cambio, que simplemente no hay cualidades o hechos morales a los que términos como "el bien" puedan siquiera referirse. Desde un punto de vista no cognitivista, las declaraciones que utilizan términos morales ni siquiera pueden intentar expresar creencias que puedan evaluarse como verdaderas o falsas (no cognoscitivismo en términos morales).Proporciona una visión sistemática Mark van Roojen: Moral Cognitivism vs. Non-Cognitivism. En: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy