thumb|La justicia, por Bernard d'Agesci. En una mano lleva su símbolo (la balanza) y en la otra un libro con los textos: Dieu, la Loi, et le Roi ("Dios, la Ley y el Rey") y Ne faites pas aux autres ce que vous ne voulez pas que vous soit faite ("No hagas a los otros lo que no quieres que te sea hecho").
Regla de oro o ley de oroThe moralistic golden rule earlier was the golden law, so called from 1670s ("La regla de oro moral anteriormente era la ley de oro, así llamada desde los años 1670"). Douglas Harper, Online Etimology Dictionary. son denominaciones para un principio moral general que puede expresarse: «trata a los demás como querrías que te trataran a ti» (en su forma positiva) o «no hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti» (en su forma negativa, en esta forma también conocida como regla de plata). No consiste en la afirmación de determinadas conductas o en la imposición de valores afirmativos o positivos, como sucede en las doctrinas dogmáticas, sino que preconiza una dinámica de relaciones intersubjetivas basada en el sentido común y en el principio de no agresión.
Se encuentra bajo distintas formulaciones en prácticamente todas las culturas, filosofías y religiones, como una regla fundamental —la referencia al oro se hizo por su consideración como el más precioso de los metales—. Su universalidadPhilosophical Dictionary: Ubermensch-Utilitarianism. Fuente citada en Universality (philosophy) sugiere que puede estar relacionada con aspectos innatos de la naturaleza humana.Pfaff, Donald W., "The Neuroscience of Fair Play: Why We (Usually) Follow the Golden Rule", Dana Press, The Dana Foundation, New York, 2007. ISBN 978-1-932594-27-0 Véase altruismo recíproco y reciprocidad (psicología social) -:en:Reciprocal altruism y :en:reciprocity (social psycology). En cualquier caso, la actitud en la que la persona religiosa centra sus criterios fuera de sí, en el otro, o más bien en la otredad que lo trasciende, es una característica fundamental del hecho religioso—área en la que la regla de oro es muy relevante—. Se considera a la regla de oro el punto de partida para la reflexión teórica y el proceso histórico que condujo a la formulación de los derechos humanos;La regla de oro: una posibilidad de fundamentación de los derechos humanos aunque identificar ambos conceptos es anacrónico.Damrosch, Leo (2007). Jean Jacques Russeau: Restless Genius. Houghton Mifflin Company. ISBN 978-0-618-44696-4.
La primera enunciación escrita de la regla de oro se encuentra en un texto narrativo del Imperio Medio egipcio llamado Historia del campesino elocuente. En el griego Epicuro la regla de oro se entiende como ética de la reciprocidad:Nemrod Carrasco y Miguel Candel, La justicia como reciprocidad entre individuos (Epicuro) frente a la justicia como finalidad común (Aristóteles), en Convivium: revista de filosofía, ISSN 0010-8235, Nº. 18, 2005, pp. 3-21. minimizar el daño, de los pocos y de los muchos, para así maximizar la felicidad de todos. También la encontramos en los evangelios, en concreto en el de Mateo, donde leemos lo siguiente, puesto en boca de Jesús: «Todo lo que queráis que hagan los hombres con vosotros, hacedlo también vosotros con ellos» (Mateo 7,12); y en el de Lucas: «Como queráis que hagan los hombres con vosotros, hacedlo de igual manera con ellos» (Lucas 6,31). La fórmula «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» se encuentra en Levítico 19,18, y es citada en varios pasajes del Nuevo Testamento (Mateo 19,18; 22,38; Marcos 12,31; Lucas 10,27; Romanos 13,9; Gálatas 5,14; Santiago 2,8).
John Locke propuso los derechos a «la vida, la libertad y la propiedad». Para Locke, el propio cuerpo es parte de los bienes de un hombre y, por tanto, sobre él se ejerce un derecho a la propiedad que teóricamente garantiza la seguridad de las personas al igual que la de sus posesiones. Posteriormente, este concepto fue recogido por la Ilustración y el pensamiento democrático posterior a la Revolución francesa —utilitarismo de Jeremy Bentham y John Stuart Mill—. George Bernard Shaw (1898) estableció una evidente precaución a la aplicación de la regla de oro en sentido activo o positivo: «no hagas a otros lo que quisieras que te hagan a ti. Sus gustos pueden no ser los mismos».Do not do unto others as you would that they should do unto you. Their tastes may not be the same. Citado en Harper op. cit. El filósofo alemán Hans Reiner (1896-1991) distinguía diferentes formulaciones de la regla de oro: la regla de empatía, que parte de nuestros deseos o temores («lo que tú mismo temas, no lo hagas a los demás, lo que deseas para ti, hazlo a los demás»), y la regla de la equidad, que parte de nuestros juicios de valor («lo que reprochas a otros, no lo hagas tú mismo; debes actuar como juzgas que los demás deben hacerlo»). Thomas Nagel (1970) propuso repensar el altruismo de forma objetiva sobre la base de la ética de la reciprocidad.Possibility of Altruism, Princeton University Press, 1970 En los años 1990, Enno Winkler desarrolló un código de ética universal,HumanRightsaction.org: Ética Universal en el que la regla de oro está incluido como un mandamiento para las relaciones interpersonales en ausencia de empatía: «¡Respeta al otro como a ti mismo!».
Formulaciones pasivas o activas de la regla en distintas religiones
En la mayoría de las formulaciones, la regla de oro toma una forma negativa, como la expresada en el judaísmo («lo que es odioso para ti, no se lo hagas al prójimo»),Las leyes de la Torá abarcan tanto la relación entre el hombre y Dios (por ejemplo, las leyes del Shabat y kosher) y la relación entre un hombre y otro (por ejemplo, las leyes que rigen las prácticas comerciales justas). En el pensamiento judío tradicional, la pasión que impulsa los esfuerzos en estas dos áreas distintas, son las dos órdenes de la Torá: "Amarás al Señor, tu Di-s" y "Ama a tu prójimo como a ti mismo". El Talmud cuenta la historia de un gentil que se acercó al sabio Hillel y declaró su deseo de convertirse al judaísmo, pero sólo si Hillel le enseñaba toda la Torá ¡mientras él se paraba en un solo pie! Hillel respondió: "Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tus semejantes. Esa es toda la Torá, el resto es comentario, pero...". En otras palabras, toda la Torá en las áreas descritas anteriormente —no son sino "comentario" a la mitzvá de amar al prójimo. Jabad.com en el zoroastrismo («la naturaleza sólo es buena cuando no se hace a los demás nada que no sea bueno para uno mismo»),Dadistan-i-Dinik o Dadestan-i Denig 94:5. -Dadestan-i Denig- en el confucianismo («no impongas a otro lo que no elegirías para ti mismo»)Analects XV.24 (tr. David Hinton) o en el budismo («no hieras a los otros de una forma que tú mismo encontrarías hiriente»);Udanavarga 5:18. -:en:Udanavarga- aunque también las hay de forma activa o positiva, como en el taoísmo («considera la ganancia de tu vecino como tu ganancia, y la pérdida de tu vecino como tu pérdida»),Tao Teh Ching, Chapter 49 en el hinduismo («trata a los otros como te tratas a ti mismo»)Mahabharata Shanti Parva 167:9. o en el mismo judaísmo («amarás a tu prójimo como a ti mismo»).Levítico 19:18.
En la cultura occidental cristiana, las fórmulas más divulgadas son dos frases de Jesús en que cita explícitamente la ley judía antigua: «amarás a tu prójimo como a ti mismo [...] todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos; porque esto es la ley y los profetas»;Mateo 7:12 (en el Sermón de la Montaña). y un pasaje más extenso:
Un hadiz islámico dice: «ninguno de vosotros habrá de completar su fe hasta que quiera para su hermano lo que quiere par sí mismo».Hadiz 13
De Kant a Popper La filosofía moderna, concretamente el racionalismo, despojó a la regla de oro de su contexto religioso y la convirtió en fundamento de la ética entendida como sistema de principios universales de convivencia que todos los hombres pueden compartir. Especialmente Kant, en su Crítica de la Razón Práctica, le otorga renovado vigor en la primera formulación del imperativo categórico: Actúa de tal modo que puedas igualmente querer que tu máxima de acción se vuelva una ley universal. A través de la poderosa herencia ideológica kantiana, la regla de oro está presente en las tradiciones intelectuales del liberalismo y el iusnaturalismo racionalista, en las obras de Humboldt, Habermas, John Stuart Mill, etc.
Charles Darwin también la menciona con entusiasmo y admiración, como culminación y necesaria consecuencia de los instintos sociales humanos.
Por su parte, Karl Popper también se apoya en ella para justificar el ámbito de actuación de un Estado mínimo al enunciar, en La sociedad abierta y sus enemigos, su principio del utilitarismo negativo: el Estado no debe imponer afirmativamente determinadas conductas a los hombres, sino que sólo debe impedir que éstos se causen mal los unos a los otros (es decir, que hagan a los otros lo que no querrían para sí mismos).
Historia antigua Antiguo Egipto Posiblemente la afirmación más antigua de la máxima de reciprocidad, que refleja a la antigua diosa egipcia Ma'at, aparece en la historia de "El campesino elocuente", que data del Reino Medio (): "Este es el mandamiento: Haz al que hace para que haga"Peasant PDF] "Now this is the command: do to the doer to make him do"<ref name="John Albert Wilson p. 121">"The Culture of Ancient Egypt", John Albert Wilson, p. 121, University of Chicago Press, 1956, "Este es el mandamiento: Haz al que hace para causar que haga"</ref> Este proverbio encarna el principio do ut des]'''.Eloquent Peasant PDF "El campesino cita un proverbio que encarna el principio do ut des" Un papiro del Período Tardío () contiene una temprana afirmación negativa de la Regla de Oro: "Lo que odias que te hagan a ti, no se lo hagas a otro.""A Late Period Hieratic Wisdom Text: P. Brooklyn 47.218.135" , Richard Jasnow, p. 95, University of Chicago Press, 1992, .
La India antigua Tradición sánscrita En Mahābhārata, la antigua epopeya de la India, hay un discurso en el que el sabio Brihaspati le dice al rey Yudhishthira lo siguiente sobre el dharma, una concepción filosófica de los valores y las acciones que dan buen orden a la vida:
El Mahābhārata suele datarse en el periodo comprendido entre 400 a. C. y 400 d. C.Cush, D., Robinson, C., York, M. (eds.) (2008) "Mahābhārata" en Encyclopedia of Hinduism. Abingdon: Routledge, p 469van Buitenen, J.A.B. (1973) The Mahābhārata, Book 1: The Book of the Beginning. Chicago, IL: Chicago University Press, p xxv
Tradición tamil En el capítulo 32 del Libro de la virtud del Tirukkuṛaḷ (), Valluvar dice:
Además, en el verso 312, Valluvar dice que es la determinación o el código de los inmaculados (virtuosos) no hacer el mal, ni siquiera a cambio, a aquellos que han abrigado enemistad y les han hecho el mal. Según él, el castigo apropiado para aquellos que han hecho el mal es avergonzarlos mostrándoles amabilidad, a cambio y olvidar tanto el mal como el bien hecho por ambas partes (verso 314).
La antigua Grecia La Regla de Oro en su forma prohibitiva (negativa) era un principio común en la griego antiguo filosofía. Ejemplos del concepto general incluyen: "Evita hacer lo que culparías a otros por hacer." - TalesDiógenes Laërtius, "Vidas y opiniones de filósofos eminentes", I:36 ( - ) "Lo que no quieras que te suceda, no lo hagas tú tampoco." - Sexto el Pitagórico. La referencia más antigua que existe es de Orígenes en el común. html|title=Las Sentencias de Sexto -- La Biblioteca de Nag Hammadi|website=www.gnosis.org}}</ref> La referencia más antigua que se conserva de Sexto es de Orígenes, en el de la era común.El artículo de las Sentencias de Sexto