vignette|Un symbole de la religion Yoruba (Isese). La religion yoruba (en yoruba : Ìṣẹ̀ṣẹ) regroupe les croyances et pratiques originelles du peuple yoruba, fondées sur le culte d'Ọlọrun/Olódùmarè et la vénération des orishas. La région d'origine de cette religion, le Yorubaland, s'étend du sud-ouest du Nigeria aux régions adjacentes du Bénin et du Togo.
À l'occasion des traites négrières, cette religion fut exportée sur le continent américain où elle a donné naissance à des systèmes locaux syncrétistes sous différentes appellations tels que candomblé dans le Nordeste brésilien, umbanda à partir de Rio de Janeiro ou santería (lukumi) à partir de Cuba…
Elle a largement inspiré le culte des voduns, religion du peuple voisin des Fons, qui s'est lui-même largement disséminé dans les Caraïbes et en Amérique : vaudou haïtien, voodoo louisianais, quimbois antillais.
Les croyances religieuses yoruba font partie du itan, concept culturel qui traverse la société Yoruba.
Croyances vignette|Planche de divination yoruba Opon Ifá. Selon Kola Abimbola, les Yorubas ont développé une solide cosmologie. Le professeur nigérian de religions traditionnelles africaines, , résume que l'élément central de la religion yoruba, que tous les êtres possèdent, est connu sous le nom daṣẹ, qui est « la parole habilitée qui doit se réaliser », la « force vitale » et l'« énergie » qui « régit tous les mouvements et toutes les activités dans l'univers ». Chaque pensée et chaque action de chaque personne ou être dans Aiyé (le domaine physique) interagissent avec la force suprême, tous les autres êtres vivants, y compris la Terre elle-même, ainsi qu'avec Orun (le monde éthéré), dans lequel existent les dieux, les esprits et les ancêtres. La religion yoruba peut être décrite comme une forme de monothéisme diffus, avec une force créatrice suprême mais lointaine, englobant l'ensemble de l'univers.
L'anthropologue Robert Voeks a décrit la religion yoruba comme étant animiste, notant qu'elle était « fermement attachée au lieu ».
Chaque personne vivant sur terre tente d'atteindre la perfection et de trouver son destin dans l'Orun-Rere (le royaume spirituel de ceux qui font des choses bonnes et bénéfiques). L'''ori-inu (la conscience spirituelle dans le domaine physique) doit croître afin de consommer l'union avec son Iponri (Ori Orun, le moi spirituel).
La récitation méditative Ìwà pẹ̀lẹ́ (bien équilibrée) et la vénération sincère suffisent à renforcer lori-inu de la plupart des gens. Les personnes bien équilibrées, croit-on, peuvent faire un usage positif de la forme la plus simple de connexion entre leur Ori et l'omnipotent Olu-Orun : une Àwúre (pétition ou prière) pour obtenir le soutien divin.
Dans le système de croyance yoruba, Ọlọrun/Olódùmarè a àṣẹ (autorité) sur tout ce qui existe. Il est donc considéré comme suprême.
Écritures Les écritures yorubas sont appelées Odu Ifá, un recueil de textes oraculaires révélés, transmis à l'origine par la tradition orale parmi les babalawos, traditionnellement divisé en , ou Odu, elles-mêmes divisées en versets. Il est étroitement lié au système de divination de la religion yoruba, Ifá. Les versets contiennent des proverbes, des histoires et des déclarations qui couvrent tous les aspects de la vie. LOdu Ifá est le fondement de la connaissance spirituelle yoruba et a influencé les communautés spirituelles des Amériques, telles que la Santeria. Ifá fait référence à la divinité Ọrunmila, qui est associée à la sagesse, à l'intelligence et à la divination.
En 2005, l'UNESCO a désigné le système de divination Ifá comme l'un des chefs-d'œuvre du patrimoine oral et immatériel de l'humanité..
Cosmologie La structure cosmologique des Yorubas est la suivante : Ọlọrun, le dieu créateur Irúnmalẹ̀, entités originelles envoyées par Ọlọrun pour accomplir certaines tâches Orishas, esprits divins auxquels s'adressent les humains Oku, les ancêtres qui sont vénérés par les humains vivants Alaye, les humains Faune et flore
Ọlọrun/Olódùmarè et la création du monde
Ọlọrun/Olódùmarè est l'« état d'existence » le plus important : il est propriétaire de toutes les têtes, car lors de la création de l'homme, Ọlọrun a donné èmí (le souffle de vie) à l'humanité, et c'est en cela qu'il est suprême. L'un des efforts humains les plus importants prônés dans le corpus littéraire yoruba est peut-être la quête de l'amélioration de son Ìwà (caractère, comportement). De cette manière, les enseignements transcendent la doctrine religieuse, conseillant à une personne d'améliorer également ses sphères civiques, sociales et intellectuelles ; chaque strophe de la poésie oraculaire sacrée Ifá (Odu Ifá) comporte une partie traitant de l'importance de lÌwà. Le thème de la droiture, individuelle et collective, y occupe une place centrale..
Les adeptes de la religion yoruba considèrent Olodumare comme la principale force de création..
Selon l'un des récits yoruba de la création, à un certain stade du processus, la « vérité » a été envoyée pour confirmer l'habitabilité des planètes nouvellement formées. La Terre, l'une d'entre elles, fut visitée mais considérée comme trop humide pour une vie conventionnelle..
vignette|Prêtres d'Obàtálá en prière dans le temple d'Ile-Ife. Après une période fructueuse, un certain nombre de divinités dirigées par Obàtálá à la demande d'Ọlọrun ont été envoyées pour accomplir la tâche d'aider la terre à se développer. Lors d'une de leurs visites dans le royaume, l'archidivinité Obàtálá est entrée en scène équipée d'un mollusque qui dissimulait une forme de terre, de bêtes ailées et d'un matériau ressemblant à un tissu. Le contenu fut déversé sur ce qui devint rapidement un grand monticule à la surface de l'eau et, peu après, les bêtes ailées commencèrent à s'éparpiller jusqu'à ce qu'il devienne progressivement une grande parcelle de terre sèche, les diverses indentations qu'elles créaient devenant finalement des collines et des vallées.
Obàtálá sauta sur un terrain élevé et nomma l'endroit Ife. La terre devient fertile et les plantes commencent à fleurir. Avec des poignées de terre, il commence à mouler des figurines. Pendant ce temps, Ọlọrun rassemble les gaz de l'espace et provoque une explosion qui prend la forme d'une boule de feu. Il l'envoya ensuite à Ife, où elle assécha une grande partie de la terre et commença simultanément à cuire les figurines immobiles. C'est à ce moment-là qu'Ọlọrun libéra le « souffle de vie » qui traversa la terre, et les figurines devinrent peu à peu les premiers habitants d'Ife.
C'est pourquoi Ife est appelé localement Ife Oodaye : le « berceau de l'existence ».
Irúnmalẹ̀ Les Irúnmalẹ̀, des mots Ìrun signifiant « Origine » et Imalẹ̀ signifiant « Divinité primordiale », sont les entités originelles envoyées par Ọlọrun pour accomplir des tâches données, agissant souvent comme des liaisons entre Òde Ọ̀run (le royaume invisible) et Ilé Ayé (le royaume physique), s'incarnant parfois en humains sur Terre. Les Irúnmalẹs peuvent donc être décrits comme les divinités de plus haut rang, ces divinités étant considérées comme des Orishas principaux. Les Irunmale ou Imalẹ sont les divinités fondatrices primaires ou les entités divines. En résumé, tous les Imalẹ sont également des Orisha, mais tous les Orishas ne sont pas des Imalẹ.
Orisha vignette|Sculpture d'Oshun, déesse de l'eau, au , Barcelone.
Les orishas (en yoruba : Òrìṣà) sont des esprits divins qui jouent un rôle clé dans la religion yoruba. Ces entités ont la capacité de refléter certaines des manifestations d'Ọlọrun, pour aider l'humanité et lui apprendre à réussir sur Ayé (la Terre). Les orishas (communément traduits par « têtes uniques/spéciales/sélectionnées ») sont souvent décrits comme des intermédiaires entre l'humanité et le divin. Le terme a également été traduit par « déités », « divinités » ou « dieux ».. Les orishas sont vénérés pour leur contrôle sur des éléments spécifiques de la nature. Ils sont donc également appelés Imole. Certains d'entre eux s'apparentent davantage à d'anciens héros et/ou sages qu'à des divinités primordiales ; on les qualifie alors de divinités dema. Bien que le terme orisha soit souvent utilisé pour décrire les deux catégories d'entités divines, il est réservé à la première.
Enracinés dans la religion indigène du peuple Yoruba, la plupart des orishas auraient existé auparavant dans l'''òrún (le monde des esprits) avant de devenir des Irúnmọlẹ̀. Ces derniers ont pris une identité humaine et ont vécu comme des humains ordinaires dans le monde physique, mais parce qu'ils avaient leur origine dans le divin, ils avaient une grande sagesse et un grand pouvoir au moment de leur création. Un orisha naît lorsqu'un pouvoir divin, capable de commander et de réaliser les choses, converge avec une force naturelle, un ancêtre déifié et un objet qui témoigne et soutient cette convergence et cet alignement. Un orisha est donc une unité multidimensionnelle complexe reliant des personnes, des objets et des pouvoirs..
Oku Dans la religion et la culture yoruba, Oku est un concept complexe et multiforme qui englobe divers aspects de la mort, de l'au-delà et de la relation entre les vivants et les morts. Oku est souvent traduit par « les morts », mais il a une signification plus profonde qui va au-delà de l'acte physique de mourir. Oku fait référence à la transition d'une personne du monde des vivants au monde des morts et au voyage ultérieur du défunt dans l'au-delà..
Loku est un élément naturel de la vie, et la mort est considérée comme une transition vers une nouvelle étape de l'existence plutôt que comme une fin.. Les Yorubas croient que les morts continuent à jouer un rôle actif dans la vie de leurs descendants et qu'ils peuvent influencer les vivants de diverses manières. Ainsi, l’Oku est également associé au concept d’ara orun, qui désigne le royaume spirituel ou le monde des morts. Les Yorubas croient que les morts résident dans ce royaume, où ils continuent à vivre et à interagir avec les vivants.
vignette|Cérémonie Egungun du couvent Odjourongbé à Porto-Novo. En outre, une représentation terrestre de l’Oku est l’Egungun, qui incarne les esprits des ancêtres et est souvent utilisé pour communiquer avec les morts et honorer leur mémoire.. L’Egungun est la représentation physique de la tradition Oku, qui est axée sur l'honneur et le respect des ancêtres. L'Egungun possède des pouvoirs spirituels et est capable de communiquer avec les ancêtres, une tradition Oku consistant à rechercher les bénédictions et la protection des morts ou des ancêtres..
Toutefois, il convient de noter que les traditions Egungun ne sont pas simplement une représentation de l’Oku, mais qu'elles ont leurs propres caractéristiques et significations, en fonction du contexte. Egungun peut avoir son propre ensemble de rituels, de cérémonies et de pratiques qui sont distincts de la tradition Oku, bien que les deux soient liés et étroitement imbriqués. Par conséquent, les Yorubas peuvent se référer à Egungun comme Oku ara orun, ce qui signifie l'« Oku des cieux » ou l'« Oku des esprits ». Ce nom reflète le lien étroit entre Egungun et la tradition Oku et souligne le rôle dEgungun en tant que représentation des ancêtres et du monde spirituel.
Réincarnation Les Yorubas croient en l'Atunwa, la possibilité de réincarnation au sein de la famille. Les noms Babatunde (le père revient), Yetunde (la mère revient), Babatunji (le père se réveille à nouveau) et Sotunde (le sage revient) sont autant de preuves vivantes du concept Ifá de renaissance familiale ou lignagère. Il n'y a cependant pas de garantie simple que le grand-père ou le grand-oncle d'une personne « reviendra » lors de la naissance d'un enfant..