Larchitecture bouddhiste japonaise désigne l'architecture des temples bouddhistes au Japon, consistant en variantes mises au point localement de styles architecturaux nés en Chine, p=716. Après l'arrivée du Bouddhisme de Corée au , un effort a été initialement fait pour reproduire les bâtiments d'origine aussi fidèlement que possible, mais des versions locales des styles continentaux se sont progressivement développés, à la fois pour répondre aux goûts japonais et afin de résoudre les problèmes posés par la météo locale, plus pluvieuse et humide qu'en Chine. Les premières sectes bouddhistes sont les six sectes de Nara, Les six sectes s'appellent Sanron-, Jōjitsu-, Hossō-, Kusha-, Ritsu- et Kegon-shū., suivies durant l'époque de Heian par les sectes Kyoto, Shingon et Tendai. Plus tard, durant l'époque de Kamakura, apparaissent à Kamakura la secte Jōdo et la secte vernaculaire Nichiren Shū. À peu près à la même époque, le Bouddhisme Zen arrive de Chine, influençant fortement toutes les autres sectes de plusieurs façons, y compris en architecture. La composition sociale des adeptes du Bouddhisme change aussi radicalement avec le temps. Au début, c'est la religion de l'élite, mais lentement elle s'étend des nobles aux guerriers, aux marchands et enfin à la population dans son ensemble. Sur le plan technique, de nouveaux outils de travail du bois comme la scie de charpentierPour information sur cette scie, voir ici et le rabot permettent de nouvelles solutions architecturales.
Les temples bouddhistes et les sanctuaires shintoïstes partagent des caractéristiques de base et ne diffèrent souvent que par des détails que le non-spécialiste peut ne pas remarquer. Cette similarité provient de ce que la nette division entre les temples bouddhistes et les sanctuaires shintoLe terme « sanctuaire shinto » est utilisé en opposition au « temple bouddhiste » pour restituer la distinction faite en japonais entre les constructions religieuses shinto et bouddhistes. En japonais les premières sont appelées , les secondes . est récente puisqu'elle date de la politique de séparation (Shinbutsu bunri) du Bouddhisme et du Shintoïsme mise en œuvre en 1868 durant l'ère Meiji. Avant la restauration de Meiji, il était courant de construire un temple bouddhiste à l'intérieur ou à côté d'un sanctuaire ou d'inclure des sous-temples bouddhistes au sein d'un sanctuaire shintoVoir l'article Shinbutsu shūgō. Si un sanctuaire abritait un temple bouddhiste, il était appelé . De manière analogue, les temples dans tout le Japon adoptaient des kami tutélaires ( et construisaient des sanctuaires sur leurs sites afin de les héberger. Après la séparation forcée des temples et des sanctuaires, ordonnée par le nouveau gouvernement, le lien entre les deux religions a été officiellement rompu, mais a néanmoins perduré dans la pratique et est encore visible aujourd'hui.
L'architecture bouddhiste au Japon pendant toute l'histoire du pays a absorbé une grande partie des meilleures ressources naturelles et humaines disponibles. En particulier entre le huitième et le seizième siècle, elle a permis l'élaboration de nouvelles caractéristiques structurelles et décoratives. Pour ces raisons, son histoire est essentielle à la compréhension non seulement de l'architecture bouddhiste elle-même, mais aussi de l'art japonais en général, p=12.
Caractéristiques générales thumb|left|Le toit est l'élément dominant d'un temple bouddhiste. L'architecture bouddhiste au Japon n'est pas indigène, mais a été importée de Chine et d'autres cultures asiatiques au cours des siècles avec une telle constance que les styles de construction des six dynasties y sont tous représentés. Son histoire est par conséquent dominée d'un côté par les styles et les techniques de Chine et d'autres pays asiatiques (présents même à Ise-jingū, considéré comme la quintessence de l'architecture japonaise), et de l'autre par les variations japonaises originales sur ces thèmes(Hozumi (1996:9-11).
En partie à cause de la variété des climats au Japon d'une part et du millénaire écoulé entre la première et la dernière importation culturelle d'autre part, le résultat est extrêmement hétérogène, mais plusieurs caractéristiques pratiquement universelles se retrouvent néanmoins. Le choix des matériaux tout d'abord, toujours en bois sous diverses formes (planches, paille, d'écorce d'arbre, etc.) pour presque toutes les structures. L'assemblage des poutres se fait selon la technique traditionnelle du kigumi. Contrairement aux architectures chinoise et occidentale, l'utilisation de la pierre est évitée, sauf pour certains usages spécifiques comme les podia des temples et les fondations des tō.
La structure générale est presque toujours la même : colonnes et linteaux supportent un grand toit légèrement courbé tandis que les murs sont minces comme du papier, souvent mobiles et en aucun cas porteurs. Arches et toits en berceau sont totalement absents. Les pignons et les courbes des avant-toits sont plus discrets qu'en Chine et les entasis (renflements) de colonne (convexité au centre) limités.
Le toit est l'élément le plus impressionnant visuellement, constituant souvent la moitié de la taille de tout l'édifice. Couvrant des vérandas, les débords de toit légèrement incurvés s'étendent bien au-delà des murs et leur poids doit donc être pris en charge par de complexes systèmes de soutien appelés . Ces toits surdimensionnés confèrent à l'intérieur une pénombre caractéristique qui contribue à l'atmosphère du temple. L'intérieur du bâtiment se compose normalement d'une seule pièce centrale appelée moya, à partir de laquelle partent parfois d'autres espaces moins importants, par exemple des couloirs appelés hisashi.
Les divisions de l'espace intérieur sont fluides et la taille de la pièce peut être modifiée grâce à l'utilisation de paravents ou de murs de papier mobiles. L'unique et grand espace offert par le principal bâtiment peut donc être modifié en fonction de la nécessité. La séparation entre l'intérieur et l'extérieur n'est elle-même, dans une certaine mesure, pas absolue puisque des murs entiers peuvent être enlevés, permettant l'ouverture du temple pour les visiteurs. Les vérandas semblent faire partie de l'édifice à une personne extérieure, mais être une partie du monde extérieur à celles dans le temple. Les bâtiments créent donc jusqu'à un certain point leur propre environnement. L'utilisation de modules de construction conserve constantes les proportions entre les différentes parties de l'édifice, préservant ainsi son harmonie d'ensembleSur la question des proportions des temples, voir aussi l'article Ken..
Même dans les cas comme celui de Nikkō Tōshō-gū où tout l'espace disponible est richement décoré, l'ornementation a tendance à suivre et met donc en valeur les structures de base plutôt que d'essayer les cacher.
Ces caractéristiques architectoniques étant partagées par l'architecture sacrée comme par l'architecture profane, elles permettent facilement de convertir un bâtiment profane en un temple. Ce qui est arrivé par exemple à Hōryū-ji où le manoir d'une femme de la noblesse a été transformé en un édifice religieux.
Histoire thumb|Reconstitution de l'agencement original d'Asuka-dera
Commencements; période Asuka et époque de Nara Le Bouddhisme n'est pas une religion japonaise d'origine et son architecture arrive avec les premiers Bouddhistes en provenance du continent via la Corée au . Après que cette nouvelle religion ait été officiellement adoptée à la suite de la bataille de Shigisan en 587, les temples bouddhistes commencent à être construits après cette date, . En raison de l'hostilité envers le Bouddhisme des partisans des croyances locales aux kami, aucun temple de cette période n'a survécu de telle sorte que nous ignorons à quoi ils ressemblaient, Garan. Cependant, grâce au Nihon Shoki, nous savons qu'un architecte, six prêtres bouddhistes et un créateur d'images du royaume coréen de Paekche sont venus au Japon en 577 pour conseiller les Japonais sur l'agencement des bâtiments monastiques. La disposition du Shitennō-ji à Osaka (voir ci-dessous) reflète le plan du temple Chongyimsa à Puyo, capitale de Paekche de 538 à 663. Nous savons avec certitude que Soga no Umako a construit Hōkō-ji, le premier temple au Japon, entre 588 et 596. Il est renommé Asuka-dera ultérieurement d'après Asuka, nom de la capitale où il est situé. Le prince Shōtoku promeut activement le Bouddhisme et ordonne la construction de Shitennō-ji à Osaka (593) et de Hōryū-ji près de son palais d'Ikaruga à Nara (achevé en 603), p=38. Pendant cette période, l'agencement du temple est strictement prescrit et suit les styles du continent, avec une entrée principale orientée plein sud et la zone la plus sacrée entourée par un couloir semi-fermé couvert (kairō) accessible par une porte centrale (chūmon). L'enceinte sacrée contient une pagode qui fait office de reliquaire pour les objets sacrés, et un kon-dō (bâtiment principal). Le complexe peut comprendre d'autres ouvrages tels qu'une salle de cours (kō-dō), un shōrō, un dépôt de sūtra (kyōzō), des quartiers pour les prêtres et les moines et des bains, p=13. Le temple idéal est formé d'un cœur composé de sept bâtiments appelés shichidō garan, ou « temple aux sept bâtiments ». Le Bouddhisme, et la construction de temples, s'étendent de la capitale vers les zones périphériques durant la période Hakuhō, de 645 à 710. Par ailleurs, de nombreux temples sont construits dans des endroits privilégiés par les préceptes de la géomancie chinoise. La disposition non seulement des bâtiments, des groupes d'arbres et des étangs du complexe, mais aussi l'emplacement des montagnes et d'autres caractéristiques géographiques dans des directions particulières autour du temple jouent également un rôle important.
L'école de pensée chinoise des cinq éléments estime que de nombreux phénomènes naturels se rangent sous cinq catégories, p=653. Six groupes de cinq catégories sont établis comme règles de construction des édificesTable data: Fletcher and Cruikshank, 1996:653.
Cinq éléments Bois Feux Terre Métal Eau Position Est Sud Centre Ouest Nord Climat Venteux Chaud Humide Sec Froid Couleur Vert Rouge Jaune Blanc Noir Évolution des êtres vivants Naissance Croissance Changement Affaiblissement Cache Signification symbolique Prospérité Richesses et honneur Pouvoir Désolation Mort
Un palais pour un nouveau prince par exemple est placé à l'est pour symboliser la naissance, et des tuiles jaunes sont utilisées pour son toit afin de symboliser la puissance.
La théorie des cinq éléments est également à la base du gorintō, stūpa en pierre extrêmement commune dont l'invention est attribuée à Kūkai. Ses cinq sections (un cube, une sphère, une pyramide, un croissant et d'un redent en forme de lotus) représentent chacune l'un des cinq éléments.
La numérologie chinoise joue également un rôle important. Selon l'école yin-yang qui apparaît vers 305 BC, le yang se rapporte au soleil, à la chaleur, à la masculinité et aux nombres impairs, tandis que le yin renvoie à leurs contraires. Dans les groupes de bâtiments par conséquent, les grandes salles se présentent en nombres impairs, car on croit que les salles elles-mêmes sont yang. Étant yang, les nombres impairs en général sont considérés comme positifs et heureux aussi le Bouddhisme montre-t-il une préférence pour les nombres impairs. Dans le cas de pagodes à étages, qu'elles soient en pierre ou en bois, le nombre d'étages est presque toujours impair. Pratiquement toutes les pagodes en bois possèdent soit trois soit cinq étages. Il a existé quelques pagodes avec un nombre différent d'étages, mais aucune n'a subsisté.
En raison des incendies, des tremblements de terre, des typhons et des guerres, peu de ces anciens temples sont parvenus jusqu'à nous. Hōryū-ji, reconstruit après un sinistre en 670, est le seul possédant encore des bâtiments du , les plus anciens bâtiments en bois existants au monde, p=731.