L’ () est un concept « clef » de l'ouvrage majeur de Martin Heidegger, Être et Temps développé dans les § 46 à § 60. « Être-vers-la-mort » correspond à la traduction François Vezin de , l'autre traducteur Emmanuel Martineau ayant choisi l'expression « Être-pour-la mort » plus percutante mais aussi très contestable.
L'« Être-vers-la-mort », plus neutre, est préférable, car le syntagme « pour-la-mort », semble mettre en jeu une volonté et une fatalité qui sont totalement absentes de la pensée du philosophe et qui en dénature profondément le sens. À noter que Heidegger se plaint d'ailleurs de cette traduction, dans une lettre à Hannah Arendt, la qualifiant de grave erreur.
Conformément au thème général de son livre, la question que se pose Heidegger n'est pas directement une question sur la mort, sur l'événement du décès proprement dit, mais celle du « mourir » pour le . Heidegger ne manifeste aucun intérêt pour quelque chose comme un au-delà de la mort. Cette question va mettre en jeu pour le la question de son « pouvoir-être authentique » et de savoir si, et comment, la prise de conscience par l'homme de sa propre mort, de son « pouvoir-mourir », est de nature à lui permettre de se libérer de la puissance du On, du bon sens et de l'opinion générale, et à s'assumer authentiquement ; à être ce qu'il est, en .
L'« Être-vers-la-mort » est un concept « existential », formel, le dernier, le plus extrême, autrement dit, un mode d'être du , mis en évidence dans l'analytique existentiale d'Être et Temps. Le « pouvoir-mourir » qu'il implique est vécu par le quotidien, l'homme de tous les jours, comme une attente craintive de cette échéance indéterminée et chez le authentique comme un « pouvoir-être », voire un « devoir-être ».
Ce qui domine l'existence, pour Heidegger, c'est la préoccupation soucieuse, le souci pour « son être » « pour autant qu'il en vient toujours déjà jusqu'à soi » selon sa propre expression (Être et Temps SZ ) les références renvoyant à Être et Temps sont données, sous la forme (SZ p) par rapport à la pagination du texte allemand toujours signalées dans les traductions françaises, qui se manifeste dans toutes les situations concrètes comme une «inquiétude » diffuse et souvent sans objet. Bien avant Être et Temps la mort est devenue dans l'œuvre d'Heidegger, le point de flexion entre les deux tendances dégagées de la vie facticielle, soit se perdre dans le monde, soit se ressaisir en tant que soi-même. vignette|upright=1.00|Être et Temps.
La mort écartée ou surmontée dans la quotidienneté du vignette|gauche|Tombe de Heidegger.
Quelques annotations sur la conscience ordinaire de la mort relevées chez Jean Greisch83 : Le premier trait caractéristique de l'attitude commune vis-à-vis de la mort est la fuite. L'attitude du « On » (de tout un chacun) devant la mort est faite d'évitement, elle ne vise qu'à la surmonter, l'oublier par des artifices religieux ou mondains (voir de Guermantes devant l'annonce par Swann de sa mort prochaine). L'alignement sur le « On» a pour effet de déposséder le de sa propre mort. Parce que cet être face à la mort va être reconnu l'« être le plus propre » (le mode d'être qui lui appartient en propre) du , sa vérité, Heidegger va tirer la conclusion apparemment étrange que la fuite du devant la mort n'est en fait qu'une esquive de la vie.
La simple conscience de la mort comme un « ne-pas-encore » () d'un événement certain mais dans un futur indéterminé est à elle seule impuissante à mettre le sur le chemin de l'authenticité, on verra qu'il y faut le bouleversement que seule l'angoisse procure. Les fausses interprétations de la mort, qui résultent de l'application de schèmes physiques sont nombreuses : l'idée d'achèvement ou de mûrissement, les idées de passage, de disparition ou de fin ne donnent pas plus accès au concept « existential » de la mort, que les consolations d'une vie dans l'au-delà. C'est pourquoi, même avoir la mort constamment présente à l'esprit, ne donne aucune ouverture sur le sens fondamental « du mourir ».
La puissance de refoulement de la mort chez le quotidien affairé dans le « On » est telle, qu'elle arrive nous dit Critian Ciocan dans le train train journalier à supprimer ses deux traits fondamentaux à savoir le caractère « indéterminé » de l'événement et sa « certitude » L'indétermination de la mort est remplacée par la connaissance générale de la mort qui s'exprime dans le syntagme « On meurt » qui sous-entend « un jour mais pas maintenant » et dans la certitude empirique de la mort qui se substitue à l'implacabilité de la certitude de la « mort propre » que seule délivre l'angoisse.
La mort ne doit pas être recherchée à l'image du guerrier ou du martyre ; proposer un tel modèle, c'est enlever au la possibilité d'exister authentiquement, laquelle ne s'obtient que par le « devancement » dans l'angoisse de la mort, du fait que l'« être-vers-la-mort » est et reste essentiellement angoisse. C'est d'autant plus vrai que la conscience de la mort ne rend pas nécessairement, à elle seule, pour le immergé, le monde étranger et hostile, parfois la mort se trouve magnifiée dans le discours public ambiant, « On » est invité à jouir de la vie jusqu'à la veille de la quitter ; la mort comme fin de vie, comme décès quand le temps est venu peut se présenter telle une vision apaisante mais ceci n'est au fond qu'une fuite devant elle et vis-à-vis de son propre pouvoir mourir. Le sacrifice et le dépassement de soi présentent un type de mort que l'« être-là » peut prendre en charge et ne pas fuir (exemples = résistant, martyr) pour une cause qui le dépasse.
On sait toutefois que la perspective de la mort, même pour un actif dans le monde, a pour effet de relativiser tous les liens et tous les engagements construits au cours de l'existence et donc peut avoir, intellectuellement, un certain côté libérateur. Mais il s'agit là d'une réponse, nous dit Jean Greisch, qui ne vaut que sur le plan de l'existence inauthentique », qui telle quelle, est impuissante à donner accès à ce que Heidegger a en vue dans l'« être-vers-la-mort ».
Cette mort esquivée de la quotidienneté, même si elle n'annonce pas l'« être-vers-la-mort » que Heidegger a en vue, fait néanmoins connaître son triple caractère d'« indéterminabilité », d'« inéluctabilité » et de « mienneté » (nul ne peut mourir à ma place, écrit Jonathan Bergeron) qui suffisent à inspirer la crainte et à nourrir le tragique et l'inquiétude de la vie facticielle.
Citons pour conclure Emmanuel Levinas :
La mort assumée dans la conscience authentique</span> Heidegger constate que le , qui toujours esquive, ne se comporte jamais proprement (authentiquement) avec la mort et que tout au contraire c'est le sens même de cet être (être-en-vue de la mort, être-vers-la-fin, mortel), son « essence », que de se dissimuler, paragraphe 53 de Être et Temps (SZ ). Pour Heidegger la conscience authentique de la mort ne peut venir que de l'angoisse et en aucune façon d'une anticipation prévisionnelle, d'une représentation ou d'un acte volontaire et est moins encore le résultat d'un constat empirique au sujet de sa banalité et sa fatalité, en quoi il se distingue de Vladimir Jankélévitch. La conscience authentique est pour le réappropriation de son « devoir mourir ». La réappropriation de sa mort n'est possible qu'à travers le phénomène de l'angoisse qui révèle l', comme modalité essentielle d'être du et rien d'autre, car comme le souligne Christian Sommer . Levinas, le rappelle dans son livre La mort et le Temps, .
Heidegger insiste sur le caractère personnel de la mort dont l'expérience de la mort d'autrui ne peut en aucun cas nous donner l'idée. Jonathan Bergeron rapporte ces réflexions de Heidegger . Enfin Heidegger souligne l'impossibilité de la délégation, relève Jean Greisch.
Heidegger nous dit aussi que la mort, dans sa possibilité, est une « manière d’être » et pas seulement une conscience fugitive et tardive, modalité d'être que la « réalité humaine » assume dès qu’elle est : . L'« être-en vue-de-la-mort » appartient de toujours à l'être humain ..
Qu'est ce que la relation authentique à la mort ? La relation « authentique » à la mort qui ne peut donc être dans le décès d'autrui, n'est pas une simple représentation, elle est un mouvement intime du vers sa possibilité la plus propre, « indépassable », et cette possibilité dite ne peut être paradoxalement que celle d'une , que manifeste le à tout instantJ'ai noté une intervention intéressante de Patrice Tardieu 17.05.2011 dans le forum d'une émission de France-culture. .
Justement se pose alors le problème de la mort qui n’est pas défini par Heidegger comme « l’impossibilité de la possibilité » (ce qu’avait dit Jean Wahl selon Levinas, Le Temps et l’Autre, , note 5).) mais . Le est projeté vers cette possibilité de ne plus être-au-monde. C’est la « désappropriation » suprême qui est le symétrique inverse d’Œdipe qui demande le « mè phunaï », « ne pas être né » ; c’est « l’être-pour-la-mort, le « » que Levinas traduit par « l’être-à-la-mort » comme on dit qu’on aime « à la folie » car, l’« avoir-à-être » signifie aussi « avoir à mourir ». La mort serait donc, chez Heidegger, source de tout sens et de tout non-sens se basant sur l’anéantissement et l’angoisse qui nous révèle le néant. Patrice Tardieu dans Être et temps 2/5 : L'être-pour-la-mort Le Journal des Nouveaux Chemins https://www.franceculture.fr/emission-les-nouveaux-chemins-de-la-connaissance-10-11-etre-et-temps-25-l-etre-pour-la-mort-2011-05-. Devant la mort, le exposé à un isolement radical, comprend, selon la formule ramassée du §9 d'Être et Temps que son et rien d'autre comme le développe Jean-François Marquet.
Dans le dévoilement de ce pouvoir-être, le se découvre sous l'angle de , en laquelle résume Cristian Ciocan son « authenticité », son se dévoile. Cette thèse établissant une connexion entre la mort et la totalité il s'agit de la comprendre en suivant l'interrogation de Heidegger reprise par Cristian Ciocan . La voie empruntée par Heidegger va consister à délaisser l'événement proprement dit de la mort pour privilégier sa « possibilité », certaine et indéterminée, possibilité qui va constituer la dimension fondamentale de l'« être-seulement-possible » qu'est devenu le à la pointe extrême de son être, débarrassé de tous ses oripeaux métaphysiques avec le travail de « déconstruction » entrepris dans Être et Temps.
Être pour une possibilité d'être suppose toujours une attente mais l'attente, dans ce cas particulier, n'est pas dirigée vers un futur, il n'y a aucun projet à l'horizon ; à l'attente se substitue un devancement ou accomplissement dans lequel le en vient à vivre littéralement sa mort comme annihilation absolue dans l'instant de toutes ses possibilités. (Être et Temps SZ ).
Comment comprendre cela ? vignette|0 Le Temps à l'œuvre - MR 355 - Musée du Louvre (2). Le phénomène d'anticipation de la mort devient d'après Critian Ciocan, dans l'analytique existentiale d' Être et Temps, . Ce mouvement du vers sa possibilité la plus « propre » soulève une première interrogation. En effet ne cache-t-il pas, malgré ce qu'en dit Heidegger, une c'est la question que se pose Jean Greisch, pour conclure qu'il s'agit non d'une anticipation mais d'une forme particulière du « comprendre», qui ne se concrétise pas dans la fixation d'un sens ni dans une attente, mais dans une forme réflexive .
Deuxièmement il ne suffit pas d'accepter l'idée, d' , d'un pouvoir-être soi authentique, dont la possibilité sera attestée par la « voix de la conscience » (SZ ), encore faut-il en explorer les conditions d'accès sachant la quantité d'« obstacles » qui se dressent sur ce chemin.