La mendicité, dans le bouddhisme, (sanskrit et pāli: piṇḍapāta, «aumône de nourriture » ou selon une autre étymologie « bol à aumônes » ou encore, par extension, « tournée d'aumône ») est un aspect essentiel de la pratique du monachisme bouddhique. Le bouddhisme est l'une des traditions religieuses qui possède une pratique bien établie de la mendicité. La nécessité de mendier est liée à la recherche de détachement, qui est au cœur de cette pratique. Ce détachement se marque par l’interdiction, pour les moines et les nonnes, de posséder quoi que ce soit ou presque. La mendicité est aussi une importante occasion de contacts entre la communauté monastique (sangha) et les laïcs, dont la générosité permet d’acquérir des mérites (punya) pour leurs vies futures.
La mendicité est imposée et largement codifiée par les règles monastiques (Vinaya) qui expliquent pourquoi et comment elle doit se faire. Mais sa pratique a évolué, tant dans le temps que dans l’espace. Progressivement, les moines et nonnes se sont rassemblés autour de monastères qui ont commencé à acquérir des terres et des propriétés, si bien que la mendicité n’était plus nécessaire. Cela a été particulièrement marqué dans la tradition mahāyāna en Asie de l’Est. En Asie du Sud-Est, dans la tradition du theravāda, la pratique de la mendicité se maintient, même si elle a tout de même reculé.
Mendicité dans le bouddhisme gauche|vignette|Moines défilant devant des laïcs rassemblés pour leur faire l'aumône. Province d'Uttaradit, Thaïlande. La mendicité est une occasion importante de contact entre moines et laïcs. La pauvreté est un trait essentiel de la vie monastique dans le bouddhisme. Le moine et la nonne bouddhistes sont respectivement un bhiksu et une bhiksuni, termes sanskrits signifiant littéralement « [une personne] qui vit d’aumônes », ou encore les « religieux errants » ou « religieux mendiant ». L’idéal originel du bhiksu consiste à vivre dans la simplicité, presque sans possessions, sans travail rémunéré et en étant donc nourri par les dons des laïcs. Si le bhiksu est d’abord un renonçant, c’est parce qu’il cherche la délivrance et délaisse donc tout ce qui peut l’encombrer.
Mais il faut aussi voir que moines et nonnes ne sont pas des solitaires. Ils vivent au sein du sangha, qui doit donc organiser sa survie économique. En Inde, où le bouddhisme est né, on a toujours accepté la mendicité comme moyen de vivre. Mendier n’était aucunement synonyme d’inutilité sociale. Moines et nonnes ne se voyaient pas comme des désœuvrés : au contraire, ils menaient une vie active, en méditant et en limitant leurs désirs. Loin de considérer ces mendiants contemplatifs comme des parasites, le bouddhisme voit en eux la justification de la société.
Pratique de la mendicité Le Vinaya exige des moines et nonnes qu’ils réduisent leur attachement à la richesse et aux biens matériels, car ils sont le principal obstacle à l’éveil. En outre, mendier favorise l’humilité et aide ainsi à réduire l’attachement au faux soi (l'ahaṃkāra ou le jīvātman de l’hindouisme). En plus, elle favorise les contacts entre communauté religieuse et laïcs, qui sont le principal soutien du sangha, et fournit à ces derniers l’occasion d’acquérir des mérites (punya). Enfin, tandis que les laïcs permettent aux membres du sangha de rester en bonne condition physique, ceux-ci offrent aux laïcs des bienfaits spirituels. gauche|vignette|Taiwan. Moine en train de mendier (le bol est remplacé par une boîte rouge qu'il tient dans ses bras). En Asie de l'Est, la mendicité est plus rare et se pratique souvent en solitaire. Moines et nonnes ne peuvent posséder que très peu de choses. Le Bouddha a précisé que quatre choses sont nécessaires pour vivre. Quatre éléments fondamentaux (Nishraya) leur sont donc autorisés : la nourriture obtenue en mendiant, un vêtement (chivara), un lieu pour passer la nuit (le pied d’un arbre) et de l’urine de vache fermentée à titre de médicament (B 593). À cela viennent s’ajouter une série de huit choses indispensables (mais on trouve aussi des séries de treize, dix-huit et plus encore) : parmi eux, on relèvera un bol (patra « Pātra » in Sanskrit Heritage Dictionary ) — dans la série des huit — et un bâton (khakkhara) – dans la série des dix-huit.
Les besoins d'un bhiksu et la manière de les satisfaire sont largement traités dans la règle de grands codes monastiques (Vinaya) (A95). Ceux-ci interdisent expressément aux communautés monastiques de posséder des terres (et aussi de les cultiver), de faire des réserves ou encore d’avoir de l’argent. Ils prescrivent au moine qu’il subvienne à ses besoins par la mendicité. Le Vinaya définit même la mendicité comme « la bonne manière de vivre » pour les moines et les nonnes. Dès lors, « tendre le bol » (traduction littérale de pindapâta, le terme sanskrit que l’on traduit par mendicité, est une activité incontournable. Et comme le moine et la nonne sont aussi décrits comme ceux qui mènent une « vie sans maison », ils se voient obligés de demander l’aumône non seulement pour la nourriture, mais pour tout ce dont ils ont besoin.
Les aumônes des laïcs consistent essentiellement en nourriture, mais elles peuvent aussi se présenter sous forme de vêtements, de médicaments et d’autres produits de première nécessité.
Rituel vignette|Une enfant salue une file de novices en tournée d'aumônes à Luang Prabang, Laos. C’est des Vinaya que viennent les principales règles de la mendicité, présentées ci-dessous (qui peuvent varier quelque peu d'un Vinaya à l'autre)Louis Renou et Jean Filliozat, L'Inde classique. Manuel des études indiennes, tome II, Paris, École Française d'Extrême Orient, 1996 § 2371..
La nourriture est distribuée chaque matin par les laïcs aux moines et aux nonnes lors de leur tournée pour recevoir des aumônes. En général, les moines se rendent en file dans les villes ou villages, le matin. Ils se déplacent avec calme et dignité, silencieux et recueillis, gardant les yeux baissés. Ils mendient en principe de maison en maison. Des femmes, le plus souvent, et quelques hommes sortent et vont à leur rencontre pour déposer dans leur bol la nourriture. Selon le Vinaya pâli, cette nourriture peut se présenter sous cinq formes : riz cuit, farine grillée ou cuite, riz et légumineuses, poisson, viande. Il est interdit de choisir ou de demander quelque chose de particulier. D’autre part, l’aumône se reçoit sans regarder les donateurs ni les remercier puisque, on le verra, donner est une façon pour les laïcs d’acquérir des mérites (punya). Cette nourriture doit être reçue et consommée entre l’aube et le zénith, ce qui veut dire que le moine doit être de retour avant la fin de la matinée, afin de pouvoir manger ce qu’il a reçu, et cela sans trier la nourriture: ainsi currys et desserts se mélangent souvent dans le même bol. vignette|Coiffe d'un khakkhara avec ses anneaux servant de grelots. Bronze, Java oriental, . Musée ethnologique de Berlin. Bol et bâton En pratique, moines et nonnes se munissent d’un bol à aumônes (patra) et d’un bâton (khakkhara). Celui-ci est en général en bois ou en fer et sert à écarter les bêtes sauvages et autres animaux. De plus, il est surmonté d’une coiffe en cuivre, de part et d'autre de laquelle pendent des anneaux de métal qui se présentent souvent par série de quatre, six ou douze, et qui tintent quand on agite le bâton (le nom sanskrit du bâton est d’ailleurs une onomatopée rappelant ce tintement). Le bâton sert ainsi également à prévenir de l’arrivée de moines en tournée d’aumône. La coiffe peut aussi être ornée de symboles des enseignements et des vertus du Bouddha. Au Japon, le bodhisattva Kshitigarbha (jp. Jizō) est souvent représenté avec un tel bâton.
Quant au bol, il peut être de taille petite, moyenne ou grande. Selon le Vinaya, il peut être en en fer ou en argile ; les matériaux comme l’or, l’argent, le bronze, le verre et le bois sont interdits. Toutefois, dans le zen, aujourd’hui, on utilise le plus souvent des bols en laque noire ou rouge, ce qui est en principe interdit par le Vinaya.
Bol du Bouddha... vignette|Trapusa et Bhallika (à gauche) offrent au Bouddha sa première nourriture à l'issue de son jeûne de sept semaines. Celui-ci fond en un seul les bols apportés par quatre rois (à droite). Hat Yai. Si le bol à aumônes est un symbole important dans toutes les traditions bouddhiques, c'est qu'il était le signe de la souveraineté du Bouddha. D’ailleurs, outre les reliques corporelles, les objets matériels utilisés par le Bouddha, dont son bol à aumônes, ont été vénérés comme des reliques et déposés dans des stûpas Robert E. Buswell Jr. (Ed.), Encyclopaedia of Buddhism, New York, Macmillan Reference, 2004 p. 86En 1905 déjà, l'archéologue Aurel Stein écrivait : « Il faudrait une monographie séparée pour retracer le culte du bol du Bouddha dans les nombreux endroits où des croyances pieuses de diverses périodes et de différentes nations l'ont placé. » (Cité dans F. Wang-Toutain, « Le bol du Buddha. Propagation du bouddhisme et légitimité politique » in Bulletin de l’École française d'Extrême-Orient, t. 81, 1994, p. 59. )..
L'histoire canonique du bol du Bouddha est rapportée au chapitre 24 du sûtra Lalitâvstara, consacré à l'histoire des frères Trapusa et BhallikaHistoire du Bouddha Saky Mouni (= Lalitâvistara), trad. Philippe-Édouard Foucaux, Paris, Benjamin Duprat, 1860, p. 350-363. .. Ces deux hommes arrivèrent devant le Bouddha à la fin de la septième semaine de jeûne qui suivit son éveil et lui offrirent son premier repas. Alors qu’on pourrait s’attendre que ce soient des dieux qui lui apportent sa première nourriture à ce moment, l'honneur échoit aux deux frères, simples marchands, de surcroît juste de passage dans la région. Toutefois, le Bouddha n'avait alors plus de bol, et il jugeait inconvenant de prendre la nourriture directement dans ses mains. La chose est importante, car le Bouddha est désormais ordonné moine bouddhiste parce qu'il a connu l’illumination. Dès lors, il ne peut recevoir que de la nourriture déposée par un donateur dans un bol à aumône.
À ce moment arrivent les quatre dieux gardiens des quatre directions (Lolkapala) pour lui fournir un bol. C'est ce bol qui devra désormais servir au Bouddha dans ses tournées de mendicité, et on peut s'attendre qu’après la mort de ce dernier, il deviendra donc une relique vénérée.. Les dieux lui offrent des bols en or, que le Bouddha refuse car l'or ne convient pas à un moine mendiant. Ils lui proposent alors successivement six autres matières (argent, jade, saphir, etc.) qu'il rejette à chaque fois. Finalement, ils apportent un bol de pierre, suivant en cela la règle monastique, et le Bouddha l'agrée. Mais il juge inutile d’avoir quatre bols. De crainte toutefois de peiner les trois autres dieux s'il n'accepte qu'un bol, il transforme les quatre récipients en un seul, qui garde cependant à son sommet la trace du rebord des trois autres. gauche|vignette|Bouddha assis avec, à ses pieds, un bol à aumônes en pierre couvert de mousse. Temple Ryōan-ji, Kyôto.