vignette|Inscription de Nam Myōhō Renge Kyō par l'artisan japonais Hasegawa Tohaku. Toyama, Japon. Vers l'époque Momoyama, 1568.
Namu Myōhō Renge Kyō ( Kanji :南無妙法蓮華経) est une phrase sacrée japonaise récitée dans toutes les formes du bouddhisme Nichiren. En français, elle signifie « Dévotion au Dharma mystique du Sūtra de la fleur de lotus » ou « Hommage au Dharma sublime du Sūtra du lotus », Lotus Sutra of the Wonderful Law. ..
Les mots Myōhō Renge Kyō font référence au titre japonais du Sūtra du Lotus ( sanskrit : Saddharmapuṇḍarīkasūtra ). Cette expression est appelée Daimoku (題目), signifiant « titre », et fut enseignée publiquement par le moine bouddhiste japonais Nichiren le au sommet du mont Kiyosumi, aujourd’hui commémoré par le temple Seichō-ji à Kamogawa, dans la préfecture de Chiba, au Japon Nichiren. ..
Dans le bouddhisme Nichiren, la pratique de la récitation prolongée du Daimoku est appelée Shōdai (唱題). Les bouddhistes Nichiren affirment que le but de cette récitation est de réduire la souffrance en éradiquant le karma négatif et toute rétribution karmique, tout en faisant progresser le pratiquant sur la voie de l'éveil parfait et complet.
Histoire
La dévotion au Sūtra du Lotus a une longue histoire en Chine et au Japon (notamment dans l' école Tiantai ), mais elle était généralement associée à la récitation de chapitres entiers du sūtra, voire du sūtra lui-même, et non pas simplement de son titre. Un hommage similaire au daimoku se retrouve dans des textes rituels chinois appartenant à l'école Tiantai, comme dans le Repentance du Lotus de Zhiyi, fondateur de cette tradition. Cependant, ces formules d'hommage ne sont récitées qu'une seule fois dans le cadre du rituel, et non comme une incantation répétitive.
Le Fahua ch'uan-chi, un texte dévotionnel chinois de la dynastie Tang issu du Sūtra du Lotus, contient au moins deux récits d'individus sauvés de l'enfer par la récitation de « Námó miàofǎ liánhuá jīng », mais il ne s'agit que d'une seule récitation, et le texte n'aborde pas son utilisation comme chant dans une pratique religieuse continue
Au Japon de l'époque Heian
La pratique de la récitation du Daimoku, ou titre du Sūtra du Lotus (en japonais : Namu-myōhō-renge-kyō ), fut popularisée par Nichiren (1222-1282), réformateur bouddhiste de l’époque de Kamakura. Bien qu’on lui attribue souvent cette innovation, des preuves historiques suggèrent que cette pratique existait au Japon bien avant son époque. Les premières mentions de la récitation du Daimoku apparaissent dans des textes de l’époque de Heian (794-1185), tels que le Shui ōjōden et le Hokke hyakuza kikigakisho, où elle était associée à la dévotion au Sūtra du Lotus. Nichiren, cependant, transforma cette pratique en lui donnant un fondement doctrinal complet et en la préconisant comme unique voie de salut à l’ère de la décadence du Dharma final ( mappō ).
Kannon (Guanyin), personnage du Sūtra du Lotus, était souvent associée aux daimoku durant l'époque Heian.
L'idée que le titre du sutra détenait le pouvoir de l'ensemble du sutra pourrait avoir été influencée par le fait que Zhiyi, le fondateur chinois de l' école Tiantai, avait expliqué dans son commentaire du Sutra du Lotus ( Fahua Xuan Yi ) que le titre du sutra contenait en lui la signification entière du sutra et qu'il signifiait la nature sublime (miao 妙) de la réalité ultime elle-même.
La plus ancienne utilisation authentifiée du daimoku japonais remonte à 881, dans une prière composée par Sugawara no Michizane pour ses parents défunts. Dans cette prière, le daimoku était associé à un hommage au bodhisattva Kannon (sous la forme « Namu Kanzeon Bosatsu, Namu myōhō renge kyō ») in Payne, Richard K.. Re-Visioning 'Kamakura' Buddhism, Honolulu: University of Hawaii Press, 1998. https://doi.org/10.1515/9780824843939.. De même, le Kachio engi (daté probablement du IXe siècle) indique que le moine Shōnyo enseignait la récitation de « Namu-myōhō-renge-kyō » et de « Namu Amida Nyorai ».
À la fin du Xᵉ et au début du XIᵉ siècle, le daimoku était récité sur le mont Hiei, bastion de l'école Tendai, en signe de dévotion au Dharma. On trouve des traces de son utilisation dans les sépultures de sutras, les inscriptions sur les statues et d'autres pratiques religieuses, ce qui témoigne de son importance croissante dans les milieux monastiques et aristocratiques.Ces exemples sont souvent associés à Amida Bouddha ou à Kannon. Par exemple, une statue de Kannon installée en 1012 au temple Koryuji portait des inscriptions du daimoku ainsi que le nembutsu (Namu Amida Butsu).
Le Kūkan ( Contemplation de la Vacuité ), un texte (attribué avec prudence) au moine Tendai Genshin (942-1017), stipule que ceux qui « abhorrent le monde impur du Saha et aspirent à la Terre Pure de la Félicité Suprême doivent chanter Namu Amida Butsu, Namu Myōhō Renge Kyō, Namu Kanzeon Bosatsu », ce qui peut être interprété comme un hommage aux trois joyaux du bouddhisme. Des passages similaires contenant le daimoku comme chant dévotionnel se trouvent dans les œuvres des disciples de Genshin, tels que Kakuun (953-1007) et Kakuchō (952/960-1034).
À la fin du XIIe siècle, le daimoku commença à être récité de manière répétée, à l'instar du nembutsu (récitation du nom du Bouddha Amida ), comme en témoignent les récits de rituels et de cérémonies de cette époque. Les setsuwa (contes bouddhistes) illustrent davantage le rôle du daimoku comme pratique simple mais puissante, accessible même à ceux qui avaient une connaissance limitée du bouddhisme. Ces contes soulignent le pouvoir salvifique du Sūtra du Lotus, suggérant que la simple prononciation de son titre pouvait créer un lien avec le Dharma et mener au salut. Cependant, cette pratique n'était pas encore répandue parmi le peuple, restant surtout pratiquée par les moines et la noblesse. Dans une histoire tirée du Hokke hyakuza kikigakisho, le daimoku (ici : Namu ichijō myōhō renge kyō ) est récité par un moine chinois illettré qui ne pouvait pas apprendre à chanter le Sūtra du Lotus lui-même, et cette pratique le sauve plus tard de l'enfer.
De plus, durant cette période, une classe de personnes appelées « chanteurs de titres » (daimyōsō) a émergé, qui récitaient le daimoku lors de conférences publiques et d’autres cérémonies. Ces figures ont peut-être contribué à diffuser la pratique avant l’essor du bouddhisme de Nichiren.
Au XIIe siècle, la pratique du daimoku était souvent associée au nembutsu ou au bouddhisme de la Terre Pure. On en trouve un exemple au début du XIIe siècle dans le Shui ōjōden (Recueil de biographies de personnes nées en Terre Pure ), qui décrit cette pratique dans le contexte de la dévotion à la Terre Pure. Le texte relate comment Tachibana no Morisuke (mort en 1096) récitait chaque soir, face à l'ouest, le nom du Bouddha Amida et le titre du Sūtra du Lotus. Dans un autre exemple, l'artiste Unkei ( 1150-1223) décrit comment, lors d'une copie rituelle du Sūtra du Lotus, différents dévots effectuaient trois prosternations pour chaque verset copié. À chaque prosternation, ils récitaient le daimoku et le nembutsu. Unkei mentionne également comment des laïcs locaux, soutenant le projet, chantaient le nembutsu et le daimoku plusieurs milliers de fois.
Le titre de Sūtra du Lotus était également utilisé par l'école Tendai pour le yoga ésotérique, notamment dans le Rituel du Lotus (Hokke Hō), un rite bouddhiste ésotérique basé sur le Sūtra du Lotus et le bouddhisme ésotérique chinois. Ce rite faisait appel à des mandalas, des mantras et des dhāraṇīs, y compris les dhāraṇīs enseignés dans le Sūtra du Lotus, ainsi qu'au daimokuDolce, Lucia. “Hokekyô to mikkyô,” [The Lotus Sutra and Tantric Buddhism] in Hokekyô to Nichiren, vol. 1 of Shirizu Nichiren, 5 vols, Komatsu Hôshô and Hanano Jûdô, eds, Tokyo: Shunjûsha, 2014, pp. 268-293..
Le Shuzenji-ketsu
Un texte médiéval d'enseignement oral Tendai ( kuden homon ), le Shuzenji-ketsu (Décisions doctrinales de Hsiu-ch'an-ssu), contient un exemple de récitation de daimoku. Le Shuzenji-ketsu recommande la récitation de daimoku comme pratique sur le lit de mort, affirmant que cette pratique est un « réceptacle du Dharma » pouvant inclure la triple contemplation du Tiantai. Le texte mentionne que « par l'action des trois pouvoirs du Dharma merveilleux [Dharma, Bouddha, Foi], on atteindra immédiatement la sagesse éveillée et l'on ne recevra pas un corps soumis à la naissance et à la mort ». Le texte enseigne également la récitation de daimoku comme méthode de contemplation des trois mille royaumes en une seule pensée (ichinen sanzen), toujours au moment de la mort, et l'associe à la récitation du nom du bodhisattva Kannon.
Le texte enseigne également la récitation du daimoku dans le cadre d'un rite contemplatif décrit comme suit :
Vous devez réaliser des images représentant les dix royaumes et les placer en dix lieux différents. Face à chaque image, vous devez, cent fois, vous incliner, réciter Namu Myoho-renge-kyo et méditer. Lorsque vous vous trouvez face à l'image de l'enfer, méditez sur le fait que ses flammes ardentes sont précisément le vide, précisément l'existence provisoire et précisément le milieu, et ainsi de suite pour toutes les images. Lorsque vous vous trouvez face à l'image du Bouddha, méditez sur le fait que son essence est précisément la triple vérité. Vous devez pratiquer cet exercice une fois le matin et une fois le soir. Le Grand Maître Zhiyi a secrètement transmis ce Dharma essentiel aux êtres aux facultés limitées à l'âge précédent. Quiconque souhaite échapper au cycle des naissances et des morts et atteindre l'édification (bodhi) doit commencer par cette pratique. – Shuzenji-ketsu, trad. Jacqueline Stone
La datation du Shuzenji-ketsu est incertaine et a suscité de nombreuses controverses parmi les chercheurs au Japon. Les spécialistes divergent quant à savoir si l'ouvrage a influencé Nichiren ou a été influencé par lui, et s'il est antérieur ou postérieur à Nichiren, ou s'il a émergé indépendamment à peu près à la même époque. Shimaji Daito (1875-1927), par exemple, le situe durant la période de la règle de la vie monastique (1086-1185). Tamura Yoshiro, quant à lui, le date de 1250-1300. Takagi Yutaka, de son côté, partage l'avis selon lequel le texte date de la fin de l' époque Heian et témoigne de l'importance accordée à une mort digne à cette époque. De nombreux chercheurs ont souligné que la dévotion à Amitabha et le Sūtra du Lotus étaient des éléments clés du bouddhisme de l'époque Heian, où ils étaient considérés comme complémentaires. L’école Tendai du mont Hiei était connue pour son programme de pratique axé sur les rites du Sūtra du Lotus le matin et les pratiques de la Terre Pure le soir. Cette coutume fut plus tard décrite par la devise « daimoku le matin et nembutsu le soir ».
Nichiren
droite|vignette|Nichiren s'inclinant devant le Gohonzon, un mandala calligraphique représentant le Daimoku