Le système à maison, parfois également appelé « société à maisons » ( en anglais) ou simplement « maison », est un concept utilisé en sciences sociales et principalement en anthropologie, pour désigner un type particulier de parenté et d’organisation de la vie en société où le lieu de résidence est considéré comme l’entité sociale fondamentale, une sorte de « personne morale » autour de laquelle se structurent les relations entre individus.
La notion de maison a été établie par Claude Lévi-Strauss au milieu des années 1970, sur la base comparative de travaux antérieurs en ethnologie (Franz Boas, Alfred Kroeber) et en histoire médiévale européenne (, Georges Duby). Dans cette formalisation initiale, la maison est opposée en tant que « principe de résidence » aux diverses formes déjà connues d’organisation sociale fondées sur l’alliance et/ou la filiation.
Après Lévi-Strauss, la notion de maison a été reprise selon un grand nombre de points de vue et de définitions différentes par des auteurs appartenant à des champs universitaires variés (anthropologie, ethnologie, sociologie, histoire, archéologie), ce qui rend aujourd’hui complexe sa compréhension générale. En particulier, la maison lévi-straussienne a progressivement été assimilée (non sans controverses) au concept de famille souche, introduit par l’ingénieur Frédéric Le Play au milieu du siècle dans ses descriptions des sociétés rurales européennes et redécouvert dans les années 1960 par les historiens de la famille. Système à maison et famille souche apparaissent aujourd’hui comme deux formulations d’un même concept, le « principe de résidence », souvent opposé au « principe de parenté ».
Historique et définitions
Découvert et formulé par Lévi-Strauss assez tardivement dans sa carrière, au milieu des années 1970, le concept de maison occupe une place importante dans sa démarche intellectuelle, en rupture avec les grandes théories anthropologiques de la parenté : celle de l’alliance qu’il avait défendue pendant l’essentiel de sa carrière, et celle de la filiation et de la descendance privilégiée par ses homologues anglo-saxons. Il s’agissait pour lui de répondre à un problème concernant les sociétés cognatiques qu’il avait jusque-là laissées de côté. Pour l’historien Élie Haddad,
Levi-Strauss était particulièrement attaché à la côte de Colombie-Britannique et particulièrement aux peuples de la région de Vancouver, dont il avait découvert les masques durant ses années d’enseignement à New-York autour de la seconde guerre mondiale, et dont il avait ensuite étudié les mythes dans le cadre de sa tétralogie des Mythologiques. Il avait à cette occasion pris connaissance des difficultés rencontrées par l’anthropologue américain Franz BoasBoas F, "The Social Organization of the Kwakiutl », American Anthropologist new ser. 22 (2) : 111-126 pour interpréter la parenté de certaines de ces tribus indiennes, notamment les Kwakiutl. Boas avait identifié chez eux des unités sociales qu’ils appelaient numaym, dirigées par une aristocratie et qui transmettaient de génération en génération des biens matériels et immatériels (titres, noms, fonctions religieuses) selon des modalités échappant à toutes les théories anthropologiques classiques comme l’alliance, la filiation matrilinéaire ou patrilinéaire.
En publiant en 1975 la première version de son livre La Voie des masques consacré à ces tribus, Lévi-Strauss mentionne ses interrogations sur leur système de parenté. Il va ensuite se pencher sur ces questions dans le cadre de ses cours au Collège de France. C’est dans le cadre de son séminaire de 1976 qu’il donne sa première définition de la maison, s’appuyant sur la description des Yurok de Californie et du numaym des KwakiutlLévi-Strauss C, Paroles données, Plon 1984, :
Cette définition est reprise en 1979 dans la deuxième édition de La Voie des masques, son domaine d’application étant alors précisé :
Lévi-Strauss ne modifiera plus cette définition par la suite. Il donne plusieurs cours au Collège de France sur le sujet, entre 1976 et 1982, année de sa retraite ; ces cours, consacrés à la description de la maison dans diverses régions d’Océanie et d’Afrique, font l’objet de la cinquième partie de son livre Paroles Données publié en 1984.
La publication la plus connue et la plus citée de Lévi-Strauss concernant la notion de maison est un article intitulé « Histoire et Ethnologie », présenté en à la Sorbonne pour la Conférence Marc Bloch. Il y précise sa conception de la maison :
Lévi-Strauss revient publiquement une dernière fois sur le concept de maison en 1987 (il était alors âgé de 79 ans) dans un entretien accordé à Pierre Lamaison, anthropologue spécialiste du monde rural européenLamaison P, Lévi-Strauss C, « La notion de maison », Terrain, 1987(9).
C’est surtout à partir de l’article « Histoire et Ethnologie » de 1983 que le concept de maison a été diffusé dans la communauté scientifique, et a commencé à intéresser un public large d’historiens, d’ethnologues et même d’archéologuesGonzález-Ruibal A, “House societies vs. kinship-based societies: An archaeological case from Iron Age Europe”, Journal of Anthropological Archaeology 25 (2006) 144–173, qui ont entrepris de réinterpréter leurs données à l’aide de ce concept. En France dès 1979, Cécile Barraud avait utilisé la notion de maison au sujet de ses recherches sur les Tanebar-Evav de l’île de Kei (Moluques)Barraud C, Tanebar-Evav, une société de maisons tournées vers le large. Cambridge, Cambridge University Press, et Paris, Maison des sciences de l’Homme, 1979.
Cependant la formulation de Lévi-Strauss n’a pas toujours été bien reçue par les anthropologues Fauve-Chamoux A, Ochiai E. The Stem Family in Eurasian Perspective. Revisiting House Societies, 17th-20th Centuries. Peter Lang, Berlin, Berne 2009, .. Son projet comparatif audacieux a pu être considéré comme incompatible avec la catégorie de maison au sein de certaines sociétés, par exemple selon James Fox , The flow of life. Essays on Eastern Indonesian, Cambridge Mass, Harvard University Press, 1980., dans les sociétés austronésiennes et notamment en Indonésie orientale où la maison désigne un groupe de filiation spécifique.
Système à maison et famille souche
Le concept de famille souche a été forgé par Frédéric Le Play au siècle pour décrire un mode de dévolution préciputaire (c’est-à-dire à héritier unique) des biens, matériels et éventuellement non matériels, les enfants exclus de l’héritage étant dédommagés par différents moyens (par exemple la dot). On retrouve dans les descriptions de la famille souche, dès les monographies de Le Play dans les Pyrénées puis chez ses continuateurs, le principe fondamental du système à maison à savoir la permanence sur la longue durée de la résidence familiale, prioritaire sur toute autre considération dans la vie en société. D’autres caractéristiques de la famille souche sont souvent décrites (tendance à la concentration de plusieurs générations sous le même toit, droit d’aînesse souvent masculin, exclusion des cadets lors de leur mariage) mais elles varient largement d’une région ou d’une époque à l’autre et n’ont pas de caractère prioritaire dans la définition du système, dont la mission fondamentale reste la préservation trans-générationnelle de la maison et de ses attributs en tant qu’institutionZink A. L'héritier de la maison. Géographie coutumière du Sud-Ouest de la France sous l'Ancien Régime, Paris, Éditions de l’EHESS, 1993.
Chez les historiens de la famille utilisant le terme de famille souche, et malgré les tentatives de rapprochement au sein de l’anthropologie historique, l’influence de Lévi-Strauss semble demeurer limitée et encore actuellement coexistent autour du principe de résidence deux filiations intellectuelles distinctes : celle de Lévi-Strauss prédominant en ethnologie et archéologie des sociétés non-européennes (Océanie notamment), et celle de Le Play en histoire rurale européenne.
C’est par exemple la filiation leplaysienne qui domine très largement dans les travaux du Cambridge Group for the History of Population and Social Structure, dirigé par Peter Laslett (pourtant critique avec la catégorie de famille souche), et dans les travaux de l’historien français Emmanuel Todd (formé à Cambridge) sur les structures familiales.
Georges Augustins est un des historiens de la famille à fusionner le plus nettement les termes de maison et de famille souche.. Il a repris et remodelé la classification des types familiaux de Le Play : la famille souche devient le « système à maison », la famille instable le « système à parentèle », et la famille patriarcale « système à lignage ». Dans son livre Comment se perpétuerAugustins G, Comment se perpétuer ?Devenir des lignées et destins des patrimoines dans les paysanneries européennes. Nanterre, Société d’ethnologie, 1989 publié en 1989 et devenu un des premiers ouvrages de référence dans le domaineCollomp A. « Les systèmes familiaux en Europe : de l'intérêt des modèles ». L'Homme, 1997, tome 37 . , il décrit le système à maison en référence à Le Play et sans mentionner les travaux de Lévi-Strauss (qui n’apparaît pas dans la bibliographie).
Aire géographique
La répartition géographique des systèmes à maison à travers le monde fait l’objet de nombreux débats et controverses, et son appréciation varie selon les champs universitaires et les filiations intellectuelles (assimilation ou non à la famille souche en particulier).
En dehors d’Europe, outre les peuples indiens de Colombie-Britannique de sa première description, des systèmes à maison ont été identifiés par Lévi-Strauss et par d’autres chercheurs chez nombre de populations d’Asie, d’Océanie et de Madagascar, et plus particulièrement en Polynésie (Tonga) et chez les populations d’origine dite austronésienne. Il existe un assez large consensus chez les historiens pour en reconnaître également dans une partie de l’Extrême Orient continental dont la Corée, et surtout au Japon où le « ie » est considéré comme une des « maisons » historiquement parmi les plus pures, les plus anciennes et les plus homogènes géographiquementFauve-Chamoux A, Ochiai E. op.cit.. Enfin, des formes de système à maison seraient apparues au siècle au QuébecVerdon M, « Autour de la famille souche. Essai d'anthropologie conjecturale », Anthropologie et sociétés, Vol. 11 (1), 1987, .
En France, le système à maison pyrénéen a été l’un des plus étudiés, depuis les premières analyses de Le Play au siècle, et reste considéré comme l’un des plus purs et des plus rémanents dans le monde. Les historiens ont aussi identifié de tels systèmes, souvent moins purs, dans un grand quart sud-ouest et dans une moindre mesure le sud-est de la France, l’entité « maison » pouvant prendre des noms locaux variés : etxe au Pays basque, maysou ou domus en pays gascon, oustal dans le Rouergue et la Lozère, casa en ProvenceFauve-Chamoux A, Ochiai E. op.cit., .
Dans le reste de l’Europe, Frédéric Le Play avait déjà identifié un principe de résidence (famille souche) en Allemagne, ce qui a été confirmé au vingtième siècle dans une aire germanique et scandinave plus large. De nombreuses monographies, ou des études à l’échelle continentales (G.Augustins, E.Todd) retiennent également des systèmes à maison dans l’Arc Alpin (Suisse, Italie du Nord, Autriche, Slovénie), en Irlande depuis le siècle, dans le tiers nord de l’Espagne, dans certaines régions du Portugal.
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