Le Milindapañha (pali), Questions de Milinda, est un traité qui relate les entretiens entre le roi indo-grec Milinda (en général assimilé à Ménandre ) et le moine bouddhiste Nagasena, qui a atteint l'état d'éveillé (arhat). L'ouvrage porte sur de nombreux points essentiels de la doctrine bouddhique, et est considéré comme une œuvre importante de la littérature bouddhique, vénérée et tenue en haute estime par le bouddhisme de l'Asie du Sud-Est. Le texte aurait été écrit au début de notre ère.
Le texte Histoire L'histoire du texte du Milindapanha est complexe. Un texte primitif a été enrichi et développé au cours des siècles pour aboutir à la version que nous avons qui compte deux cents soixante-deux questionsGuillaume Ducœur, Initiation au bouddhisme, Paris, Ellipses, 2011, 381 p. p. 54-57; 115; 137..
L'ouvrage a vraisemblablement été composé en sanskrit ou en prâkrit, avant d'être traduit en pâli; la compilation originale date probablement du début de notre ère Robert E. Buswell Jr. & Donald S. Lopez Jr., The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton, Princeton University Press, , p. 542. Le texte pâli est donc la traduction d'un original perdu, qui a connu des remaniements successifs, qui remontent déjà au et le Nolot, Entretiens, 1995, p. 9.. On a d'ailleurs aussi trouvé une traduction en chinois qui remonte aux environs du , provenant vraisemblablement d'une recension en gandhari provenant d'Asie centrale (dans son sens large), intitulée Nagasena Bhikshu Sutra (« Sutra du moine Nagasena »). Il s'agit donc d'un titre qui mentionne le moine et pas le roi.
Le texte est un long traité, comme l'indique sa conclusion qui s'ouvre sur ce récapitulatifEntretiens de Milinda et Nâgasena, Gallimard, 1995, p. 327:
Dans cette histoire mouvementée, le texte a connu nombre d'ajouts et d'interpolations qui ont introduit parfois des contradictions, et qui rendent tout découpage du texte quelque peu incertainNolot, Entretiens, 1995, p. 14-15.. Pour l'indianiste Édith Nolot, il semble donc vain de chercher un texte « original », qui serait ainsi « authentique », et il faut donc accepter la forme actuelle prise par cette œuvre qui est considérée comme canonique par les bouddhistes de Birmanie (qui l'intègrent au Khuddaka Nikaya), paracanonique par ceux du Sri Lanka, mais qui est vénérée dans toute l'Asie du Sud-Est.
Notons enfin que, selon l’indianiste Oskar von Hinüber,
Traductions en français Les deux traductions en français sont le reflet de la discussion autour de l'extension de l'œuvre originale.
Finot Ainsi, le texte a été traduit en 1923 par Louis FinotV. Bibliographie; cette édition a été reprise en 1992 chez Gallimard, coll. « Connaissance de l'Orient », avec une introduction d'Édith Nolot.. Toutefois, il s'agit là d'une version abrégée par rapport au manuscrit en , dont L. Finot souligne la longueur, puisque l'édition par V. Trenckner du texte en pâli (1880) « ne comprend pas moins de 420 pages compactes »Finot, 1923, p. 9.. Or Finot doute que l'ouvrage original ait été aussi long, et il opte pour une version qui se limite aux livres I et II (sur six), soit le récit introductif qui explique comment Nagasena et Milinda en sont venus à se rencontrer, et le livre II intitulé « Les questions de Milinda » mais qui est divisé, dans l'original, en deux partiesFinot, 1923, p. 10. Ce point de vue est partagé par von Hinüber, 1996, p. 83.. Reprenant alors le prologue et les deux sous-parties, la traduction de Finot s'articule ainsi: I. « Les antécédents »; II. « Les caractéristiques »; III. « La solution des difficultés ».
Ce qui encourage le traducteur à s'en tenir à cela, c'est que la partie II est suivie par la notation , et que la partie III se termine sur . Et Finot de poser la question: , à quoi il répond par l'affirmative en s'appuyant sur le fait que la version chinoise intitulée Livre du bhikshu Nâgasena (cf. supra) s'arrête aussi à la fin de ce qu'il appelle Livre III, qui est une version traduite d'un original vraisemblablement plus ancien que le texte en pâli. Et pour lui, l'affaire est entendueFinot, 1923, p. 10-11.:
Nolot L'indianiste Édith Nolot a donné, elle, une traduction du texte complet, sous le titre d'Entretiens, à la suite des grandes traductions anglaises de T.W Rhys Davids et I.B. Horner. Elle procède toutefois à un certain nombre de coupes et d'aménagement (sans jamais modifier le fond du texte) de façon à alléger l'expression souvent redondante et répétitive, avec une profusion d'épithètes (tournures destinées à faciliter la mémorisation de ces textes longtemps transmis uniquement par voie orale) qui risquaient de lasser le lecteur et de lui voiler le charme et la portée de l'ouvrageNolot, Entretiens, 1995, p. 13-14.. Ce faisant, elle rejoint ses prédécesseursNolot, Entretiens, 1995, p. 14.:
Cependant, certains voient dans les livres II et III, ainsi que des passages du livre I, des chefs-d'œuvre de la prose indienne ancienne.
Le récit cadre
Historicité des personnages vignette|Ménandre . Mais il n'y a pas de rapport historique établi entre lui et Milinda.L'ouvrage est donc un ensemble de dialogues entre deux personnages principaux, le roi Ménandre (Milinda en pâli et dans les sources indiennes) — qui pose des questions — et le moine bouddhiste (bikshu) Nagasena qui y répond.
Le caractère historique de cette rencontre est cependant douteux, et rien n'indique que les deux personnages aient existé. Il y a certes eu un roi du nom de Ménandre, mais pour Édith Nolot, dans l'ouvrage, il s'agit d'une « pure fiction », destinée à servir de faire-valoirNolot, 1995, p. 9, et ses questions et réparties s'inscrivent dans les conventions de la controverse en Inde. Quant à Nagasena, il est lui aussi « fictif », Pour von Hinüber, l'œuvre est , tout comme Milinda est un . D'ailleurs, il s'entretient avec . Quant à Milinda, bien qu'il soit grec, Point de vue partagé par Jean Varenne, qui note que l'on n'a pu démontrer — ni infirmer — de façon convaincante l'historicité de cette rencontre. Et d'ajouter :
Mais quoi qu'il en soit, on peut dire que la véracité de ces deux personnages importe moins que le contenu et la valeur argumentative de leurs échanges, et au fait que leurs discours offrent une introduction à la doctrine fondamentale du bouddhisme.
Le cadre des Entretiens Les entretiens entre les deux protagonistes principaux sont enchâssés entre deux chapitres qui donnent le cadre aux échanges des deux protagonistes.
Le premier livre — une sorte de prologue — présente un moine âgé et un jeune novice. Celui-ci se fait reprendre à plusieurs reprises par le moine parce qu'il refuse de balayer des ordures. Il fait alors le vœu d'acquérir lors de chaque renaissance un esprit de répartie prompt. Le moine l'entend, et formule alors un vœu similaire, ajoutant qu'il veut être capable, au cours de ses renaissances, de démêler toutes les questions que le novice lui poserait. Après d'innombrables renaissances, le futur Bouddha Shakyamuni les vit et fit cette prédictionEntretiens, 1995, p. 24.:
L'action se passe dans la capitale du royaume de Milinda, à Sâgala (que J. Varenne identifie comme Siālkot, mais dont la localisation reste incertaine selon E. NolotNolot, Entretiens, 1995, p. 7.). Dans cette nouvelle vie, le novice est devenu Milinda, grand et fin débatteur, tandis que le moine est devenu Nagâsena, un arhat très érudit et grand connaisseur de la doctrine et des écritures bouddhiques.
Le roi Milinda cherche à débattre avec quelqu'un capable de répondre à ses questions. En vain. Tous les maîtres qu'on lui présente sont défaits, ne sachant qu'objecter à ses raisonnements. Et lui de se lamenter sur l'état de l'Inde « vide », incapable de produire un ascète ou un brahmane capable de discuter avec lui et de dissiper ses doutes.
Les moines et les saints bouddhistes, réunis « par myriades » dans l'Hymâlaya viennent à entendre parler de ce problème et conviennent de lui dépêcher leur coreligionnaire Nâgasena, grand sage et érudit. Bientôt, on propose au roi qu'il débatte avec lui : . Le récit s'ouvre sur ces vers qui résument la relation des deux hommesEntretiens, 1995, p. 21.:
À la fin du dernier livre, une fois leurs entretiens terminés, le roi demande à Nâgasena de l'accepter comme disciple laïque, après quoi il fait bâtir le Monastère de Milinda dont il confie la direction à Nâgasena. Puis, il remet la direction du royaume à son fils, quitte son foyer et entre en religion. Il finit par développer la conscience de l'impermanence des phénomènes physiques et psychiques (« vue pénétrante ») et atteindre ainsi l'état d'arhatEntretiens, 1995, p. 327-328.. Le texte s'achève sur la déclaration :
Les Entretiens vignette|Un moine (à gauche) instruit un autre moine. Fresque du . Grottes des Mille Bouddhas de Bezeklik, près de Turfan L'ouvrage constitue une introduction très claire sur de nombreux points de la doctrine bouddhique (Dharma)Peter Harvey, Le bouddhisme. Enseignements, histoire, pratiques, Paris, Seuil, 1993, p. 28., ce qui en fait une sorte de « manuel doctrinal ». Il pourrait même s'agir du premier résumé doctrinal de la pensée et de la pratique bouddhiques, destiné à des laïcs qui ne connaissaient quasiment rien à cette nouvelle religion. Bryan Levman va jusqu'à le comparer à un Bouddhisme pour les nuls; à ses yeux, le besoin d'un ouvrage d'introduction comme le Milindapanha grandissait à mesure que le bouddhisme se répandait via les routes commerciales loin de l'Inde du Nord-Est où il était apparu.
Selon Guillaume Ducœur, sa visée est double: d'une part lister des questions délicates ayant trait aux fondements de la doctrine bouddhique et y répondre de manière irréfutable; d'autre part, asseoir la suprématie de la doctrine bouddhique en la faisant reposer sur un moine qui a réponse à toutes les questions posées par un roi indo-grec, présenté comme un philosophe d'exception qui désarçonne tous ses débatteurs, et qui finalement embrassera la religion bouddhique —ce qui, relève É. Nolot, « n'est qu'une figure imposée de tout discours édifiant ». Son rôle est essentiellement de soulever les ambiguïtés, les contradictions et les problèmes, toutes questions que Nâgasena résout grâce à sa sophistique. La démarche apparaît clairement dans cette remarque du roiEntretiens, 1995, p. 95. Cité in Ducœur, 2011, p. 137.:
Structure On s'entend en général à voir dans le texte la structure suivante: l'ouvrage débute par une pubbayoga. Le mot signifie littéralement « lien antérieur » et il renvoie aux vies antérieures. Il s'agit de la partie introductive qui raconte les liens qui ont lié le roi et Nâgasena avant leur rencontre « actuelle »; elle se poursuit par les circonstances de cette rencontre au cours de laquelle ils vont discuter des enseignements du Bouddha. La suite des entretiens se divise, dans le texte en pâli, en sept livres (vagga) et elle se termine par une brève conclusion qui s'achève, on l'a vu, sur la phrase: .