Le baasisme, baathisme ou, plus fidèlement, ba'thisme. (en , dérivé de , « résurrection »Kazimirski, Dictionnaire arabe français, page 141.) désigne l'idéologie politique de la mouvance politique nationaliste arabe connue comme Baas (Parti socialiste de la résurrection arabe, en arabe , ) qui promeut la création et le développement d’un État arabe unifié à travers la direction d’un parti d’avant-garde sur un gouvernement socialiste.
L'idéologie est officiellement basée sur les théories des intellectuels syriens Michel Aflak (du parti Baas irakien), Zaki al-Arsouzi (du parti Baas syrien) et Salah Eddine Bitar. Les dirigeants baasistes de l'ère moderne comprennent les anciens présidents irakiens Ahmed Hassan al-Bakr et Saddam Hussein, l'ancien président syrien Hafez el-Assad et son fils, l'ancien président syrien, Bachar el-Assad.
L'idéologie baasiste prône « l'illumination des Arabes » ainsi que la renaissance de leur culture, de leurs valeurs et de leur société. Il prône également la création d'États à parti unique et rejette le pluralisme politique dans un laps de temps indéterminé – le parti Baas utilise théoriquement un laps de temps indéterminé pour développer une société arabe . Le baasisme est basé sur les principes de la laïcité, du nationalisme arabe, du panarabisme et du socialisme arabe. Le baasisme préconise des politiques économiques socialistes telles que la propriété de l'État sur les ressources naturelles, le protectionnisme, la distribution des terres aux paysans et favorise les économies planifiées. Bien qu'inspirés par les penseurs socialistes occidentaux, les premiers théoriciens baasistes ont rejeté le concept marxiste de lutte des classes, arguant qu'il entrave l'unité arabe. Les baasistes soutiennent que le socialisme est le seul moyen de développer la société arabe moderne et de l'unir..
Les deux États baasistes qui ont existé (l'Irak et la Syrie) ont différé idéologiquement, le Parti Baas d'origine s'est scindé en deux après le Coup d'État de 1966 en Syrie à la suite du renversement des aflaquistes par des militaires syriens néo-baasistes, scindant le parti entre le Parti Baas syrien qui reconnaît uniquement Zaki al-Arzouzi comme théoricien du baasisme, tandis que le Parti Baas irakien soutient que Michel Aflak et Salah Eddine Bitar sont les théoriciens légitime du parti.
Un autre point de division est l'évolution idéologique des deux partis séparés qui prendront des virages fortement différents, se disputant l'hégémonie dans le mouvement baasiste, le parti dominé par la Syrie étant (abandonnant le panarabisme), tandis que le parti irakien soutenait toujours une version panarabiste.
Histoire L'idée du Baas ou de la résurrection. (de la nation arabe) naît en Syrie au début du .
L'Empire ottoman qualifié d'« homme malade de l’Europe » tire clairement vers sa fin et les puissances occidentales commencent à occuper l'Afrique du Nord et encerclent le Moyen-Orient. En Turquie, le mouvement des Jeunes-Turcs fondé en 1889 réagit à l'autoritarisme interne et à la faiblesse du sultan Abdul Hamid II (1842-1918) face à l'agressivité des empires et des nationalismes européens en alimentant un nationalisme turc.. Ce mouvement est accueilli par une vague d'enthousiasme dans l'ensemble des provinces arabes, dans un premier temps. Mais l'enthousiasme dure peu, car l'arrivée au pouvoir, en 1909, du Comité de l'Union et du Progrès (CUP) et ses politiques de « turquification de l'Empire » vont très vite décevoir les élites arabes..
Une conscience nationale arabe, commence à prendre forme, selon les historiens, avec l'organisation en 1919 à Paris du Congrès général arabe. Mais avec le temps le nationalisme arabe se divisera en plusieurs courants.
Parmi les nombreuses personnalités intellectuelles pan-arabistes, les précurseurs du modèle Baassiste de réunification de la « Oumma » ou « grande nation arabe » sont les intellectuels syriens Michel Aflak, Salah Eddine Bitar et Zaki al-Arzouzi.
Le premier Parti Baas (ou, plus précisément, Ba'th) est créé en 1947 à Damas, et il a pour but l'unification des différents États arabes en une seule et grande nation : la Oumma..
Idéologie de base La doctrine baassiste s'inscrit dans la logique du nationalisme arabe et du panarabisme mais s'inspire aussi des idéaux d'égalité et de justice sociale du socialisme. en général et du socialisme arabe en particulier. Les fondateurs de ce mouvement appartiennent à différents groupes culturels et religieux et considèrent la laïcité comme un des piliers de base d'une unité dont le ciment a été non pas l'appartenance religieuse mais la culture et la langue arabe.. Même si les fondateurs du baassisme sont en général chrétiens, druzes et musulmans appartenant à des schismes minoritaires, une place spéciale est réservée à la religion musulmane. La devise du parti est Wihda, Hurriya, Ishtirrakiya (وحدة حرية اشتراكية) ou « Unité, Liberté, Socialisme »..
Définition Le baasisme tel que développé par Aflak, Arsouzi et Bitar était une idéologie unique de nationalisme de gauche, arabo-centrique. L'idéologie se présentait comme représentant « l'esprit arabe contre le communisme matérialiste » et « l'histoire arabe contre la réaction morte ». Il présentait une similitude idéologique et une perspective favorable avec la politique du Mouvement des non-alignés de Jawaharlal Nehru, Gamal Abdel Nasser et Josip Broz Tito et s'opposait historiquement à l'affiliation soit au bloc occidental dirigé par les États-Unis, soit au bloc de l'Est dirigé par les Soviétiques pendant la guerre froide.
Concepts Nationalisme panarabe Aflak a soutenu le point de vue de Sati al-Housri selon lequel la langue était le principal facteur d'unification de la nation arabe parce que la langue conduisait à l'unité de la pensée, des normes et des idéaux. L'histoire était également un autre élément unificateur, car elle était le « terrain fertile dans lequel notre conscience prenait forme ». Le centre de la pensée baasiste d'Aflak était le trait baʽath (signifiant littéralement « renaissance »).
Cette renaissance ne pourrait être atteinte qu’en unissant la nation arabe et elle transformerait le monde arabe politiquement, économiquement, intellectuellement et moralement. Cette « future renaissance » serait une « renaissance », alors que la première renaissance arabe avait été l’émergence de l’Islam au , selon Aflak. La nouvelle « renaissance » apporterait un autre message arabe, résumé dans le slogan du parti Baas « Une nation, porteuse d'un message éternel ».
La nation arabe ne pouvait atteindre cette « renaissance » qu’à travers un processus révolutionnaire visant les objectifs de « l’unité, de la liberté et du socialisme ». Selon Aflak, une nation ne pouvait que « progresser » ou « décliner ». Les États arabes de son époque ne pouvaient que progressivement « décliner » en raison de leurs maladies – « féodalité, sectarisme, régionalisme, réactionnisme intellectuel ». Ces problèmes, pensait Aflak, ne pourraient être résolus que par un processus révolutionnaire. Une révolution ne pouvait réussir que si les révolutionnaires étaient purs et dévoués presque religieusement à cette tâche. Aflak a soutenu la vision léniniste de la nécessité d'un parti d'avant-garde après une révolution réussie, qui n'était pas un « résultat inévitable ».
Aflak croyait que la jeunesse était la clé d’une révolution réussie. Les jeunes étaient ouverts au changement et à l’illumination parce qu’ils n’avaient pas encore été endoctrinés par d’autres points de vue. Selon Aflaq, un problème majeur était la désillusion de la jeunesse arabe. La désillusion a conduit à l'individualisme et l'individualisme n'était pas un signe sain dans un pays sous-développé, contrairement aux pays développés, où il était un signe sain.
La tâche principale du parti avant la révolution était de diffuser des idées éclairées auprès du peuple et de défier les éléments réactionnaires et conservateurs de la société. Selon Aflak, un parti Baas assurerait une politique de prosélytisme pour maintenir les masses non instruites à l'écart du parti jusqu'à ce que la direction du parti soit éclairée par les pensées des Lumières. Cependant, le parti était aussi une organisation politique et, comme le note Aflak, la politique était « un moyen [...] est la question la plus sérieuse à ce stade ».
Aflak a soutenu l'idée d'un parti révolutionnaire militant engagé basé sur le modèle léniniste, qui en pratique était basé sur le centralisme démocratique. Le parti révolutionnaire s'emparerait du pouvoir politique et à partir de là transformerait la société pour le plus grand bien. Même si le parti révolutionnaire était numériquement minoritaire, il était une institution toute-puissante qui avait le droit d'initier une politique même si la majorité de la population s'y opposait. Comme pour le modèle léniniste, le parti Baas savait ce qui était bien et ce qui ne l'était pas puisque la population dans son ensemble ne le savait pas encore car elle était encore influencée par l'ancien système de valeurs et de morale.
Classes réactionnaires Selon Aflak, la grande révolte arabe (1916-1918) contre l'Empire ottoman n’a pas réussi à unifier le monde arabe parce qu’elle était dirigée par une classe réactionnaire. Il pensait que la classe dirigeante, qui soutenait la monarchie comme le faisaient les dirigeants de la révolte arabe, était synonyme de classe réactionnaire. Dans l'idéologie baasiste, la classe dirigeante est remplacée par une classe progressiste révolutionnaire. Aflak était farouchement opposé à toute forme de monarchie et décrivait la révolte arabe comme « les illusions des rois et des seigneurs féodaux qui comprenaient l'unité comme le rassemblement de l'arriération à l'arriération, de l'exploitation à l'exploitation et du nombre au nombre comme les moutons ».
C'est la vision de la classe réactionnaire sur l'unité arabe qui a laissé la révolte arabe « lutter pour l'unité sans sang ni courage ». Aflak considérait l'unification allemande comme une preuve de cela. Ce point de vue mettait Aflak en contradiction avec certains nationalistes arabes germanophiles. Selon Aflak, l'unification de l'Allemagne par Bismarck a créé la nation la plus répressive que le monde ait jamais connue, une évolution qui pourrait en grande partie être imputée à la monarchie existante et à la classe réactionnaire. Selon Aflak, copier l'exemple allemand serait désastreux et conduirait à l'esclavage du peuple arabe.
La seule façon de combattre les classes réactionnaires résidait dans la révolution « progressiste », dont le centre est la lutte pour l’unité. Cette lutte ne pouvait être séparée de la révolution sociale – séparer les deux équivaudrait à affaiblir le mouvement. Les classes réactionnaires, qui se contentent du statu quo, s'opposeraient à la révolution « progressiste ». Même si la révolution réussissait dans une « région » (pays), cette région serait incapable de se développer en raison des contraintes de ressources, de la petite taille de la population et des forces anti-révolutionnaires détenues par d’autres dirigeants arabes. Pour qu’une révolution réussisse, le monde arabe devrait évoluer vers un « tout organique » (littéralement devenir un). En bref, l’unité arabe est à la fois la cause de la révolution « progressiste » et son effet.