La mission Ramakrishna () est une organisation religieuse indienne qui est au cœur d'un mouvement spirituel mondial connu sous le nom de mouvement Râmakrishna ou mouvement védanta. La mission est une organisation philanthropique et bénévole fondée le par Swami Vivekananda, principal disciple de Ramakrishna. La mission mène des travaux d'envergure dans les soins de santé, de secours en cas de catastrophe, de gestion rurale, d'enseignement primaire et d'enseignement supérieur, et de la culture. Elle utilise les efforts combinés de centaines de moines et de milliers de disciples. La mission se base sur les principes du karma yoga.
La mission, qui a son siège près de Kolkata à Belur Math à Howrah dans l'Ouest du Bengale, souscrit à l'ancienne philosophie hindoue du Védanta. Elle est affiliée à l'organisation Ramakrishna Math, avec qui elle partage ses membres.
En France, le Centre védantique Ramakrishna existe depuis 1948.
Vue d'ensemble vignette|250x250px|Universel Temple de Sri Ramakrishna Chennai La Math et la Mission sont les deux principales organisations qui dirigent les travaux socio-religieux du mouvement Râmakrishna, influencé par le saint Râmakrishna Paramahamsa du et fondé par son principal disciple Vivekananda.
Aussi appelé l'Ordre de Râmakrishna, la Math est le mouvement monastique de l'organisation. Fondée par Vivekananda en 1886, la Math se concentre principalement sur la formation spirituelle et la propagation de ses enseignements.
La Mission, fondée par Vivekananda en 1897Jeffery D. Long, Historical Dictionary of Hinduism, p.247, est une organisation humanitaire qui mène des programmes médicaux, d'assistance et éducatifs. Les deux organisations ont leur siège social à Belur Math. La Mission a acquis un statut juridique au moment de son inscription, en 1909, en vertu de la Loi XXI de 1860. Sa gestion est confiée à un conseil d'administration. Bien que la Mission de ses branches soient une entité juridique distincte, elles sont étroitement liées à Math. Les conseillers élus de Math servent également au conseil d'administration de la Mission. La Société Védanta constitue la branche américaine du Mouvement et travaille davantage dans le champ purement spirituel plutôt que la protection sociale.
L'histoire droite|vignette|251x251px|Ramakrishna Paramahansa droite|vignette|200x200px|Swami Vivekananda au Parlement des Religions Râmakrishna Paramahansa (1836-1886), considéré comme un saint du , est l'inspirateur de l'Ordre des moines de Râmakrishna et est considéré comme le fondateur spirituel du Mouvement RâmakrishnaCarl T. Jackson, Vedanta for the West p.16. Râmakrishna est un prêtre du temple de Kali de Dakshineswar et a attiré plusieurs disciples monastiques et chef de famille. Narendranath Dutta, qui devint plus tard Vivekananda est l'un des principaux disciples monastiques. Selon Vrajaprana, peu de temps avant sa mort, en 1886, Râmakrishna donne des vêtements couleur ocre à ses jeunes disciples, qui ont l'intention de devenir des renonçants. Râmakrishna confie le soin de ces jeunes garçons à Vivekananda. Après la mort de Râmakrishna, les jeunes disciples de Râmakrishna se réunissent et pratiquent les disciplines spirituelles. Ils prennent des vœux monastiques informels une nuit qui, à leur agréable surprise, s'avère être la veille de Noël, en 1886.
Après la mort de Râmakrishna en 1886, les disciples forment le premier monastère de Math à Baranagore. Plus tard, Vivekananda devient un moine errant et, en 1893, il est délégué au Parlement des Religions du Monde de 1893. Son discours, qui commence par "mes sœurs et mes frères d'Amérique" devient célèbre et lui apporte une reconnaissance générale. Vivekananda fait des tournée de conférences et tient des discours privés sur l'hindouisme et de la spiritualité. Il fonde également la première Société Védanta des États-Unis, à New York. Il retourne en Inde en 1897, et fonde la Mission Râmakrishna le . Alors qu'il est un moine hindou et est salué comme le premier missionnaire hindou des temps modernes, il exhorte ses disciples à être fidèles à leur foi, mais dans le respect de toutes les religions du monde, suivant l'enseignement de son guru Râmakrishna qui proclamait que toutes les religions sont des voies de Dieu. Un exemple de son exhortation est que l'on peut être né dans une église, mais que l'on ne doit pas mourir dans une église au sens que l'on doit comprendre les vérités spirituelles par soi-même et ne pas croire aveuglément les doctrines enseignées. La même année, la lutte contre la famine commence à Sargachi par Swami Akhandananda, un disciple direct de Râmakrishna. Swami Brahmananda, un disciple direct de Râmakrishna, est nommé premier président de l'Ordre. Après la mort de Vivekananda, en 1902, Sarada Devi, la partenaire spirituelle de Râmakrishna, joue un rôle important à titre consultatif à la tête d'une organisation naissante monastique. Gayatri Spivak écrit que Sarada Devi « a joué son rôle avec beaucoup de tact et de sagesse, en restant toujours en arrière-plan ».
L'Administration La Math Râmakrishna est administrée par un conseil d'administration démocratiquement élu. Le conseil d'administration élit le président, les vice-présidents, le secrétaire général, les secrétaires adjoints et le trésorier. Pour la confirmation de l'élection du président, des vice-présidents et du secrétaire général, l'avis des moines de plus de vingt ans est demandé.
Une branche de la Math Râmakrishna est gérée par une équipe de moines mis en poste par les fiduciaires et dirigée par un moine chef ayant le titre de Adhyaksha. Une branche de la Mission Râmakrishna est régie par un comité de gestion composé de moines et laïcs nommés par le conseil d'administration de la Mission Râmakrishna, dont le secrétaire, presque toujours un moine, occupe le poste de chef de directionBelur Math (official site).
Tous les moines de l'Ordre de Râmakrishna forment la base démocratique de l'administration. Ils forment l'organisation qu'est le Parlement de la Nation. Une assemblée représentant tous les moines a lieu tous les trois ans, à Belur Math, au cours des mois d'octobre–novembre. Cette réunion est maintenant connue sous le nom de « conférence des moines » et dure trois jours. Quelques mois avant la conférence, tous les moines sont informés de la date et sont invités à suggérer des sujets de discussion et à envoyer des résolutions à débattre. L'ordre du jour est finalisé sur la base des propositions reçues. Le premier jour de la conférence, le secrétaire général, au nom de tous les conseillers élus, remet le rapport de toutes les activités qui ont pris place dans l'organisation, pendant les années précédant leur dernière rencontre. Les comptes sont ensuite passés en revue, puis est examiné le rapport d'activité ainsi que le procès-verbal de la précédente conférence. Les propositions de moines sont votées, si nécessaire.
Ainsi, la conférence des moines joue un rôle constitutionnel très important en plaçant son sceau d'approbation sur les décisions prises par les fiduciaires élus par eux et en donnant des orientations pour la poursuite des travaux de l'organisation.
La première conférence officielle a lieu en 1935. La dernière est la conférence qui a lieu les 5, 6 et .
Le champ d'application de l'administration suit les règles détaillées faites par Swami Vivekananda quand il était le président de la Mission Râmakrishna. Ces règles sont formées lorsque les frères monastiques en 1898 souhaitaient qu'il y ait des règles spécifiques pour le travail de la Mission Râmakrishna (ainsi que le Mouvement Râmakrishna est communément connu). Elles sont dictées par Swami Vivekananda à Swami Suddhananda, entre 1898 et 1899, et sont acceptées avec le consensus de tous les moines de la Mission Râmakrishna, alors composée de tous les disciples de Sri Râmakrishna et de leurs disciples. Plus tard, pour une confirmation juridique claire et formelle de ces règles, un acte de confiance est enregistré par Swami Vivekananda et plusieurs autres disciples de Sri Râmakrishna en 1899-1901The Story of Ramakrishna Mission..
La devise et les principes Les objectifs et les idéaux de la Mission sont de nature purement spirituels et humanitaires, et n'ont aucune connexion avec le monde politiqueThe social role of the Gita: how and why, p.77, p.80. Vivekananda a proclamé « la renonciation et le service » comme le double idéal national de l'Inde moderne et le travail de la mission est de s'efforcer à les pratiquer et les prêcherThe social role of the Gita: how and why, p.83. Les activités de service sont basés sur le message de « Jiva est Shiva » de Ramakrishna et le message de Vivekananda « Daridra Narayana » indique que le service aux pauvres est le service de Dieu. Les principes des Upanishads et du Yoga dans la Bhagavad-Gita, réinterprétés à la lumière de la vie et les enseignements de Ramakrishna est la principale source d'inspiration pour la MissionThe social role of the Gita: how and why, pp.8–9. Les activités de service sont considérées comme de véritables manifestations du Divin. La Devise de l'organisation est Atmano Mokshartham Jagad-hitaya Cha. Traduit du Sanskrit आत्मनॊ मोक्षार्थम् जगद्धिताय च, cela signifie Pour son propre salut, et pour le bien du mondeThe social role of the Gita: how and why, p.ix.
Ordre Monastique Après la mort de Ramakrishna en 1886, ses jeunes disciples s'organisent dans un nouvel ordre monastique. Le monastère d'origine à Baranagar, connu sous le nom de la Math Baranagar, est ensuite déplacé vers la région de Alambazar en 1892, puis dans le jardin de la maison de Nilambar Mukherjee, au sud de la présente Belur Math en 1898, avant d'être finalement transféré en après l'acquisition d'un nouveau terrain à Belur dans le district de Howrah par Vivekananda. Ce monastère, connu sous le nom de Belur Math, sert de maison-mère pour tous les moines de l'Ordre qui vivent dans les différents centres de la Math et/ou de la Mission, dans les différentes parties de l'Inde et du monde.
Tous les membres de l'Ordre reçoivent une formation et l'ordination (sannyasa) à Belur Math. Un candidat à la vie monastique est considéré comme un pré-stagiaire au cours de la première année de son séjour dans un centre et en tant que stagiaire durant les quatre années suivantes. À la fin de cette période, il est ordonné dans le célibat (Brahmacharya) et prend certains vœux (Pratijna), dont les plus importants sont la chasteté, le renoncement et le service. Après une nouvelle période de quatre ans, s'il est jugé apte, il est ordonné (le sannyasa) et lui est donné les vêtements couleur ocre (gerua) à porter.
Attitude à l'égard de la politique Swami Vivekananda, avec une étrange vision de l'avenir, interdisait strictement à son organisation de participer à tout mouvement ou activité politique, parce que, selon lui, le moine est un citoyen du monde, un homme de Dieu et qu'il n'a pas à se méler de politique. Même si, dans les premières années, beaucoup ne sont pas d'accord avec lui, plus tard l'histoire prouve que Vivekananda avait raisonSwami Harshananda, p.23.
Cependant, actuellement près de 95 % de ces moines possèdent des cartes d'électeur qui est obligatoire pour des raisons d'identification et en particulier pour les voyages. Mais ils l'utilisent uniquement pour des fins d'identification et non de vote. En tant qu'individus, les moines de Ramakrishna peuvent avoir des opinions politiques, mais celles-ci ne sont pas destinées à être discutées en public..
La Mission a, toutefois, accompagné la liberté de mouvement, avec une section de moines maintenant des relations étroites avec les combattants de la liberté de différents camps. Un certain nombre de révolutionnaires politiques ont rejoint plus tard l'Ordre de Ramakishna.
Emblème Conçu et expliqué par Swami Vivekananda avec ses propres mots :