Dominique Memmi, née en , est directrice de recherche en sciences sociales au CNRS à Paris.
Dotée d'une formation en Lettres, en histoire et en science politique, elle s'oriente vers la sociologie et l’anthropologie. Elle est auteure d’une dizaine d'ouvragesListe des ouvrages, sur cairn.info, de nombreux articles et comptes rendusComptes rendus, sur laviedesidees.fr. Elle mène une réflexion sur la dimension corporelle de la vie sociale et cherche a démontrer le caractère heuristique de ce parti pris. Après lui avoir permis, au tout début de sa carrière, de revisiter les objets canoniques de la science politique, cette réflexion la mène, plus généralement, à étudier le sujet de la succession depuis le milieu du siècle des façons de gouverner les individus et des modes d’exercice de la domination sociale. Elle mène une réflexion ininterrompue sur l’évolution du statut du corps – au cœur des sciences sociales notamment, mais pas seulement. Elle fait par ailleurs l’hypothèse pour le troisième tiers du siècle, de l’émergence d’une poussée – comme l’histoire en connaît périodiquement – d’un physicalisme spontané et d’une tentation au naturalisme, incitant à penser toujours davantage le monde social à l’aide du corps et du biologique. Selon elle il pourrait y avoir là une interprétation sociétale latente, une véritable « lecture partagée», selon l’expression de Paul Veyne, de la société sur elle-même.
Biographie Membre du CSU-CRESPPACSU-CRESPPA : Dominique Memmi, après en avoir co-dirigé un des sous-thèmesThème 1 : Corps et sciences sociales. Responsable : Dominique Memmi, directrice de recherche au CNRS, CSU (UMR 7112)., elle dirige depuis 2010 un des quatre axes – Axe 2 : Corps, Santé et sociétéAxe 2 – Corps, Santé et société. Responsable : Dominique Memmi, directrice de recherche au CNRS, 16 janv. 2018, MSHParisNord (1.56 secondes). » de la MSH Paris-Nord, à la suite de Didier Fassin. Elle codirige le Réseau thématique 17 de l’Association française de sociologie : « Gestion politique des corps et des populations » (depuis 2003). Elle co-dirige le séminaire « Corps et sciences sociales » à l’EHESS MSH de Paris.
Elle a été membre du comité d’experts de l’ANR pour la santé et du comité d’expert de l’INCA (cancer) (2003-2004) ; du comité organisateur du PRI (programme de recherche interdisciplinaire) de l’EHESS : « Médecine, santé, et sciences sociales » (2003-2005) – avec Didier Fassin, Patrice Bourdelais, Richard Rechtman, Georges Vigarello – de l’équipe enseignante du master PDI, et du comité exécutif de l’Association française de sociologie (2002 à 2006).
Après avoir été formée par les classes préparatoires aux grandes écoles au lycée Henri IV à Paris, elle obtient une licence et un CAPES de lettres, un DEA d’histoire, un DEA et une thèse de science politique. Enseignante détachée au Centre culturel de Naples, puis à l’université de Gênes et de Milan, elle a été boursière de l’Institut d’Histoire Benedetto Croce de Naples.
Travaux
Revisiter les objets canoniques de la science politique La première partie de la carrière intellectuelle de Dominique Memmi a été consacrée, après un diplôme et une thèse d’État à l’Institut d’études politiques de Paris, à proposer une lecture quelque peu décalée des objets canoniques de la science politique. La « participation politique », d’abord : en récusant d’abord l’usage a-critique de ce terme même, Dominique Memmi a ainsi mis en jour les modes « obliques » et généralement non pensés par la science politique de l’engagement politique (« L'engagement politique », 1985). La « manifestation politique » ensuite : elle s’est efforcée de tirer toutes les conséquences de ce vivant paradoxe, dans nos sociétés de l’écrit, que constitue le fait qu’on continue à y manifester avec son corps (« Le corps protestataire », 1998). La «communication politique », enfin : à la « lexicologie politique » alors en vigueur, elle a préféré substituer une approche sémiotique, mieux à même de restituer la richesse des habitus politiques et ce qu’ils doivent à la place occupée par chacun dans le champ politique (Du récit en politique, 1986). Elle a aussi montré que les communicateurs, comme le fou du roi, prenaient littéralement sur eux, sur leur propre corps, leur gestuelle, leur présentation de soi, la permanente menace de dérision de la fonction politique, afin de la conjurer (« Rendre puissant », 1991).
« Corps » et sciences sociales Mais à partir de son second ouvrage (Les Gardiens du corps, 1996), et sa déconstruction de l’objet « santé », le travail de Dominique Memmi a dorénavant consisté à faire le pari que – 40 ans après Foucault, Bourdieu, Elias ou Goffman – les usages qui sont faits du corps continuent d’être un instrument très heuristique de lecture du monde social : de ses structures, de ses divisions, de ses inégalités. Ressource inégalement travaillée et mobilisée (force, beauté), surface expressive où les significations sociales viennent s’inscrire, volontairement ou involontairement : les usages sociaux du corps continueraient à constituer une voie d’accès commode à de nombreux dits et non-dits du monde social.
Cela tenait notamment, remarque assez vite Dominique Memmi, à une évolution dans laquelle son propre travail était pris : la transformation du statut social et scientifique de la corporéité, du vivant humain – et donc aussi de la biologie humaine comme science. Cette intuition l’a incitée à mener constamment de front une histoire des idées et une histoire des pratiques, ou plutôt à accéder à l’histoire des idées par l’histoire des pratiques.
Cette réflexion continue à faire l’objet d’un séminaire qui se tient depuis 2005 à l’EHESS : « Corps’ et sciences sociales » et dont les dix premières années ont donné lieu à publication. Cette réflexion s'est cristallisée aussi en l’activité d’un réseau présent depuis la création de l’Association française de sociologie. Elle s’est enfin traduite par divers articles (« La dimension corporelle de la vie sociale et politique », 1998) suivie par la direction d’un ouvrage en 2009 (La tentation du corps. Corporéité et sciences sociales).
Plus récemment, participant à sa manière à l’intérêt croissant en sciences sociales pour les émotions (l’« emotional turn »), Dominique Memmi s’est focalisée sur la plus somatique d’entre elles : le dégoût. Cette réaction quasi irrépressible et apparemment purement physique, s’est avérée éminemment sociale et « mixophobe » : elle serait induite par un violent – mais aussi croissant – refus de toute diminution physique et sociale de soi… identifiée chez l’autre (« Anatomie du dégoût », 2011 ; Le dégoût, envers du social, 2014).
Biopolitique contemporaine et « gouvernement par la parole » : l’administration de la naissance et de la mort Commençant, comme beaucoup de politistes, à s’intéresser aux questions de la santé au moment elles prenaient une forte actualité dans l’espace public, Dominique Memmi a rapidement perçu que les mots en vigueur (politiques de « santé », professionnels de « santé »), avec les cadres d’analyse qu’ils convoyaient, devaient être mis à distance afin de restituer ce qui était en train de se produire et dont la « médicalisation » de la société n’était qu’un indice. Complétant les suggestions d’un Michel Foucault par celles d’un Norbert Elias, elle a donc avancé qu’au cours des années 60, s’était en fait franchie une étape nouvelle du processus de civilisation et d’individuation (Elias) : une individuation portant sur la « vie même » (Foucault). Quelque chose aurait commencé à faire l’objet d’une intolérance croissante : le donné biologique de chaque individu. Ce qui révolterait de plus en plus, montre Dominique Memmi, c’est l’idée du biologique comme « destinCf. aussi : « Le corps comme destin », in Sandrine GARCIA, Mères sous influence: De la cause des femmes à la cause des enfants. ». Refus croissant d’être affecté par la mort et les aléas de la fin de vie (mouvement en faveur de l’euthanasie et des soins palliatifs), et refus des femmes au même moment de voir leur condition de vie contrainte par leur fertilité (féminisme « contraceptif ») : un phénomène de réappropriation massive de soi par les individus (l’individuation) a pris curieusement le corps (et non pas le destin social, ou la créativité culturelle par exemple), comme lieu privilégié de son actualisation.
Dominique Memmi a élu un terrain spécifique pour vérifier ce rapport transformé à la corporéité. Mais le souci d’éviter une trop exclusive spécialisation l’a incitée à travailler (ce qui ne se faisait alors pratiquement pas, sauf chez Foucault) à la fois sur les deux moments d’entrée et de sortie de la communauté humaine : la naissance et la mort. Cela lui a permis d’accéder plus aisément aux structures portantes de la biopolitique et ses développements depuis les années 50. Deuxième parti pris : dépasser la simple histoire des idées, au profit de leur cristallisation dans des pratiques concrètes, professionnelles et profanes (protocoles, usages institutionnels, manières de faire et de « faire faire »).
Pour le seul siècle, Dominique Memmi a ainsi fait apparaître trois moments biopolitiques bien distincts. D’abord la persistance, lors d’un long après guerre, d’un interdit religieux – conforté par l’État – d’attenter à la vie, de disposer de son corps, en début et en fin de vie. Ensuite, à la suite de mai et juin 68, la mise en place institutionnelle d’un droit de le faire mais moyennant un « gouvernement par la parole » – notion souvent reprisePar exemple : citation in Séverine Mathieu, L'enfant des possibles: Assistance médicale à la procréation, . – qui s’est mis en place dans la plupart des institutionsDans l’univers médical notamment : Cf. D.Memmi, in Jacques Lagroye, La politisation, Paris, Belin, 2003.. Enfin, depuis les années 90, une ardente obligation, souvent fermement institutionnalisée, à « s’embarrasser » à nouveau – et souvent sans parole – des corps via l’allaitement, le cordon ombilical, le peau à peau… mais aussi les cadavres d’enfants et d’adultes. Bref après les moments des « Pro-Life » et du « Pro-Choice », une sorte de « Pro-Body ». À la suite de nombreux articles (« Faire consentir : la parole comme mode de gouvernement », 2003 ; « Gouverner par la parole », 2003 ; « Governing through speech », 2003), chacune des deux périodes post 68 a fait l’objet de deux ouvrages : Faire vivre et laisser mourir en 2003. et Le Gouvernement des corps en 2004 (pour la première), La seconde vie des bébés morts en 2011 et La revanche de la chair en 2014 (pour la seconde).
La « domination rapprochée »