300px|vignette|Le Cauchemar, réalisé en 1781 par le peintre romantique Johann Heinrich Füssli, évoque l'angoisse du rêve éveillé.
La psychologie romantique est un mouvement intellectuel de la première moitié du issu du romantisme allemand et de la philosophie de la nature, en lien avec les sciences naturelles, recouvrant des conceptions diverses de l'esprit centrées sur la relation intime entre le psychisme, les forces de la nature et le fond culturel des sociétés. Elle se développe de manière privilégiée dans les pays de langue allemande et se caractérise par l'introduction de préoccupations philosophiques dans les « sciences de l'âme ». Ses thèmes clés sont ceux du dynamisme et de l'unité du corps et de l'esprit. La notion d'inconscient y est fondamentale, et c'est au sein de ce mouvement que l'inconscient apparaît pour la première fois comme un aspect essentiel de l'esprit.
Dans la perspective romantique, le chercheur tente de pénétrer, par delà la nature visible, les secrets du « fondement » (Grund) de la nature où il voit en même temps le fondement de sa propre âme. L'extase mystique, l'inspiration poétique et artistique, le rêve, sont des thèmes majeurs du champ de recherche de la psychologie romantique. Les concepts qui y sont associés semblent être à l'origine de la psychologie dynamique. La question du rôle de la psychologie romantique dans l'émergence de la psychanalyse et de la psychologie analytique est plus controversée.
Aspects philosophiques
La psychologie romantique est moins une application des thèses du romantisme philosophique au champ de la psychologie qu'un développement particulier de la philosophie romantique de la nature. Le credo de cette philosophie proclame l'unité du monde et de l'homme dans une totalité organique et cosmique, unité qui exclut tout dualisme. La nature, et avec elle l'esprit, y est interprétée comme un tissu vivant à décrypter par des correspondances analogiques. La relation Dieu/nature y est identique à la relation âme/corps, car l'âme est l'Idée divine qui vit d'une existence individuelle dans la nature. Si la notion d'inconscient n'y est pas encore développée, un invisible « esprit du monde » (Weltgeist) est censé œuvrer au plus profond du monde visible et de l'âme humaineJ. Fabry, « Inconscient romantique », Dictionnaire du monde germanique, Paris, Bayard, 2007, p. 538-539.. Bien qu'on puisse voir en Johann Herder le précurseur de ce courant de pensée, et en Goethe son premier grand représentant, c'est Friedrich Schelling qui en devient la figure centrale au tournant des .
Schelling 170px|thumb|Le jeune Schelling vers 1800, auteur en 1798 de L'Âme du monde.
Philosophe allemand, Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling est considéré comme l'un des trois principaux représentants de l'idéalisme allemand, avec Fichte et Hegel. Son système philosophique a pour ambition de comprendre aussi bien la nature que le monde idéal produit par les actions et l'esprit de l'homme.
Philosophie de la nature
Schelling est le fondateur d'une école philosophique romantique nommée par lui et à sa suite Naturphilosophie (philosophie de la nature), qui compte aussi bien des hommes de sciences que des philosophes. Le point de départ de sa réflexion est l'idée de l'unité indissoluble de la nature et de l'esprit humain au sein de l'Absolu – fond spirituel invisible mais universel de la nature. Cette approche est résumée par sa célèbre formule : « La Nature, c'est l'Esprit visible, l'Esprit, c'est la Nature invisible. » H. F. Ellenberger, Histoire de la découverte de l'inconscient (1970), Paris, Fayard, 1994, chap. IV, « Les fondements de la psychiatrie dynamique – La philosophie de la nature et la philosophie romantique », p. 232-241. Le monde tout entier, y compris dans ses formes les plus matérielles, est interprété par lui comme un organisme vivant soumis à un unique principe spirituel, l' « âme du monde » (Weltseele) qui, de par son propre déploiement, et en passant par une série de générations successives, a produit la matière, puis la nature proprement vivante, et enfin la conscience humaine. Le monde matériel non organique, la nature organique et les divers règnes du vivant ne diffèrent que par leur degré de perfection, et obéissent fondamentalement aux mêmes lois qui sont les lois de la vie ou de l'esprit. La découverte des lois qui gouvernent l'un de ces règnes peut donc révéler celles qui gouvernent les autres règnes, grâce au procédé de l'analogie. S'exprimant souvent sous formes d'images ou de métaphores, l'analogie permet aussi bien de fonder une psychologie à partir de l'examen de la nature que d'élaborer une science de la nature à partir des données introspectives que l'esprit humain découvre en lui.
Notion d'inconscient
C'est dans la philosophie de Schelling que la notion d' « inconscient psychique » devient pour la première fois une notion fondamentale de la « science de l'âme » (psychologie), bien qu'elle soit abordée le plus souvent de façon implicite. L'inconscient ne s'y réduit plus aux souvenirs oubliés, comme chez saint Augustin, ni aux « perceptions indistinctes » de Leibniz, mais il se rapporte au fondement ultime de l'esprit humain en tant qu'il plonge ses racines dans la vie invisible de l'univers. Il constitue donc le lien le plus profond unissant l'homme à la nature. Le « sens intérieur » de l'homme, ou « sens universel » (All-Sinn), bien qu'il ait été dégradé après sa Chute, lui permet encore de comprendre directement l'univers, en particulier dans le phénomène du rêve, ainsi que dans les manifestations de l'esprit apparentées à la folie, telles que l'extase mystique, l'inspiration poétique et artistique, le somnambulisme « magnétique », etc.
Folie et force intérieure
Pour Schelling, la folie constitue l'essence la plus profonde de l'esprit humain, son « fond obscur » ; elle ne devient maladive que lorsqu'elle n'est plus enfouie ou intérioriséePascal David, « Schelling », dans J.-P. Zarader, Le vocabulaire des philosophes, Paris, Ellipses, 2002, p. 117-160.. L'entendement humain n'est lui-même que folie réglée, maîtrisée ou surmontée. Il est la forme structurée de la folie, qui en constitue donc le contenu sensible. Schelling déclare en ce sens que « les hommes qui n'ont en eux aucune folie sont des hommes à l'entendement vide et stérile » F. W. J. von Schelling, Oeuvres métaphysiques, tr. fr. J.-F. Courtine & E. Martineau, Paris, Gallimard, 1980, p. 246.. À l'encontre de l'approche rationaliste, il ne propose pas de comprendre la folie à partir de la raison, comme aliénation mentale, mais bien la raison elle-même à partir de la folie, en tant que « déraison surmontée ». Condition essentielle de la vie de l'esprit, la folie n'est plus interprétée comme une maladie déclarée et envahissante mais, au contraire, comme une force intérieure que l'entendement a pour fonction de maintenir à l'état « germinal » et « inéclos ».
Schubert
Élève de Schelling et de Johann Ritter à l'Université d'Iéna, Gotthilf Heinrich von Schubert est un médecin passionné de littérature romantique et de minéralogieP. Valette, « Gotthilf Heinrich von Schubert », in J.-F. Mattéi, Encyclopédie philosophique universelle – Les œuvres philosophiques, tome 1, Paris, PUF, 1992, p. 2109-2110.. Il développe une vision hautement poétique de la nature et de l'âme humaine, présentant des ressemblances frappantes avec certains concepts de Freud et de Jung. Dans un ouvrage publié en 1814 et intitulé « La symbolique des rêves »G. H. von Schubert, Die Symbolik des Traumes, Leipzig, Brocklaus, 1814., il élabore une métaphysique du rêve et des états d'inconscience, capables selon lui de nous livrer une connaissance plus universelle et plus profonde que celle de l'intellect.
Par ses recherches fondées sur le principe de l'analogie, Schubert pense avoir découvert que le rêve, la poésie, la religion et le mythe ont en commun un langage universel et inné, prenant sa source dans les « côtés nocturnes » de notre être qu'il nomme déjà « inconscient ». Lorsqu'un homme s'endort, son esprit commence à penser dans un langage imagé, alors qu'à l'état de veille il use d'un langage verbal. Il s'agit d'un langage « hiéroglyphique » en ce sens qu'il peut condenser plusieurs images ou idées en une seule représentation, constituant ainsi une « sorte d'algèbre supérieur » revêtant un caractère poétique. Souvent en contradiction avec les aspirations de l'homme éveillé, le langage du rêve révèle l'ambiguïté des diverses manifestations de l'âme humaine, ambiguïté que Schubert explique par le mythe de la chute originelle. À la suite de cette chute, l'harmonie originelle entre l'homme et la nature aurait disparu, et l'Univers lui serait désormais indéchiffrable.
Schubert tente de donner à ses découvertes une assise scientifique en faisant appel à la physiologie romantique, selon laquelle l'homme se trouve orienté tantôt vers la vie consciente par son cerveau, tantôt vers une existence inconsciente par le biais de son système ganglionnaire. Bien que les états d'inconscience peuvent être considérés comme les sublimes vestiges de l'unité primitive entre l'âme humaine et l'âme du monde, ils deviennent – par le déchaînement des désirs sensuels qu'ils suscitent ou par leurs excès – la « partie honteuse » de notre nature. Il n'est dès lors plus question d'être attentif aux messages de l'âme tels qu'ils nous parviennent dans les états d'inconscience, mais de combattre tout ce qui s'oppose à l'amour divin par un acte conscient de piété et d'humilité.
Dans son Histoire de l'âmeG. H. von Schubert, Die Geschichte der Seele, Tübingen, 1830., publiée en 1830, von Schubert assigne à la psychologie la tâche de décrire « le cheminement de l'âme, d'abord à travers la multiplicité des enveloppes corporelles, puis dans la nature humaine où elle acquiert sa spécificité et accède à Dieu. » Selon lui, l'âme a une double activité : elle se présente comme une force vitale végétative assurant la formation et le maintien de l'organisme, et comme une âme consciente dans l'activité sensorielle et les mouvements volontaires. Elle possède une force créatrice identique à celle de l'âme du monde. Toutefois, si l'âme produit bien l'homme végétatif et sensoriel, c'est l'esprit qui crée l'homme éternel s'élevant vers Dieu. Celui-ci est le début et la fin de toutes choses. L'accès au divin constitue donc la vocation dernière ou le but suprême de la psychologie.
Troxler
Médecin et naturaliste romantique, Ignaz Paul Vital Troxler est un disciple et ami de Schelling qu'il a eu pour professeur à l'Université d'IénaR. Steuckers, « Ignaz Paul Vital Troxler », in J.-F. Mattéi, Encyclopédie philosophique universelle – Les œuvres philosophiques, tome 1, Paris, PUF, 1992, p. 2158-2160.. D'après lui, la modernité a creusé un fossé terrible entre l'homme et la nature, pôles qu'il faut à nouveau réunir. Il oppose à la « sécheresse » des méthodes modernes de connaissance scientifique et philosophique, qui conduisent à ne plus considérer la nature que comme un déchet (Abfall) provenant de l'homme, une pensée intuitive où s'unissent le cœur et l'esprit, et qui réintègre la nature vivante. Cette « conscience originelle », située à la racine même de l'arbre de la connaissance, est innée en l'homme, mais elle ne peut s'actualiser qu'en se déployant dans une pratique « philosophique » (voie de la sagesse). C'est seulement en suivant cette voie de la sagesse – que Troxler nomme « anthroposophie transcendantale » – que l'on peut restituer l'unité de l'homme et de la nature. Cette anthroposophie s'appuie elle-même sur une « biosophie » (sagesse de la vie) et sur une théosophie qui constituent ensemble une forme supérieure et « transcendantale » de psychologie.