vignette|Dessin d'un poing levé en solidarité avec le mouvement ouvrier.
La solidarité n'est ni un concept, ni une idéologie. Elle est un invariant des homidés. Elle puise ses racines dans la nature humaine. Elle n'est identifiée traditionnellement que par un devoir social ou une obligation réciproque d'aide et d'assistance ou de collaboration qui existent entre les personnes d'un groupe ou d'une communauté du fait du lien qui les unit. Dans les communautés mécaniques, au contraire des sociétés organiques, il n'y a pas de solidarité en dehors d'un groupe fermé. Dans les communautés traditionnelles, la solidarité est de proximité directe, une "obligation" à l'intérieur d'un groupe social défini et souvent fermé. La solidarité mécanique est plutôt paroisiale, familliale, villageoise, amicale ou présente brusquement des ruptures. Voir aussi l'altruisme, la générosité, l'entraide ou la charité.
Ces groupes des communautés traditionnelles sont à l'origine fondés sur un lien de sang ou de parenté (familles, clans, tribus), ou d'affiliation (amis, compatriotes, collègues, membres d'une amicale, d'une confrérie, d'une commune, d'une nation). La première des solidarités est la protection et le groupe est organisé pour la coopération, mais aussi la défense (contre des agressions ou des oppressions), ou même, la vengeance, ensuite vient l'aliment ou le secours, ensuite l'entre-aide et la coopération. C'est aussi l'obligation de faire cause commune, d'agir dans l'intérêt général du groupe. Elle existe toujours dans le droit positif dans les sociétés entre tou.te.s et tous, et est prégnante dans le droit, entre ascendants et descendants et entre conjoints.
La solidarité est une appellation propre à la sociologie et à d'autres sciences sociales, aussi bien en philosophie qu'en bioéthique. En , la Conférence générale de l'UNESCO a adopté la Déclaration universelle sur la bioéthique et les droits de l'homme. Dans un sens restreint, le terme est généralement utilisé pour désigner les pratiques humaines. Au sens large, elle s'applique non seulement à tous les animaux, y compris l'Homme, mais aussi à l'univers des plantes.
Sociologie Émile Durkheim vignette|redresse|Émile Durkheim.
Émile Durkheim (1858-1917), l'un des fondateurs de la sociologie moderne, définit le fait social comme étant une entité sui generis, non réductible à la somme de ses parties, développant le concept de conscience collective. Son travail va bien au-delà de cette discipline, s'implique dans les sciences humaines, la philosophie, l’anthropologie, l’économie, la linguistique, l’histoire. Dans son livre De la division du travail social De la division du travail social, de 1991, livre en ligne il défend le principe selon lequel la société reste cohésive par deux forces unitaires. L'une est la relation de points de vue similaires partagés par les gens, les valeurs et les croyances religieuses, par exemple, à qui il donne le nom de « solidarité mécanique », l'autre est la division du travail social et professionnel qui a rendu les activités humaines fortement dépendantes, appelée « solidarité organique ».
Solidarité mécanique La solidarité mécanique implique également l'identité psychique et sociale ou la similitude des individus, voire physique. Pour maintenir l'égalité, nécessaire à la survie du groupe, la cohésion sociale doit recourir à la conscience collective. Le progrès de division du travail change la société de la solidarité mécanique à la solidarité organique Solidarité mécanique ou par similitudes.
Solidarité organique Puisque les fonctions sociales se spécialisent et se diversifient, Durkheim croit qu’une «solidarité organique» remplacera la « solidarité mécanique ». À l'opposé, la solidarité organique repose sur une différenciation des tâches impliquant les individus dans des liens d'interdépendance sociale. Dans les sociétés modernes, les membres du groupe sont à la fois spécialisés et complémentaires.
À mesure que les sociétés deviennent plus complexes, la division du travail et les différences qui en résultent parmi les individus conduisent à une indépendance croissante des consciences. Les sanctions répressives, qui existaient ou existent toujours dans les sociétés "primitives", sont aujourd'hui soutenues par le pouvoir législatif, qui protège les valeurs d'égalité, de liberté, de fraternité et de justice.
La division du travail, caractéristique des sociétés plus développées, engendre un nouveau type de solidarité, qui ne repose plus sur la similitude parmi les composantes (solidarité mécanique), mais en complétant les parties diversesLa sociologie d’Émile Durkheim. La rencontre d'intérêts complémentaires crée un nouveau lien social, c'est-à-dire un autre type de principe de solidarité, avec son propre moral, qui donne naissance à une nouvelle organisation sociale, à la solidarité organique. Puisqu'elle est fondée sur la diversité, la solidarité organique implique une plus grande autonomie, donnant lieu à une conscience individuelle beaucoup plus libreChapitre 8 : Quels liens sociaux dans des sociétés où s’affirme le primat de l’individu ?Sociologie 2 : Intégration, conflit et changement social Ch.1 : Quels liens sociaux dans les sociétés où s’affirme le primat de l’individu ?.
Discours Pierre Kropotkin vignette|gauche|redresse|Pierre Kropotkine.
La création d'un lien entre la biologie et la sociologie est d'une importance capitale pour renforcer le concept de solidarité. Ce pas en avant est franchi par l'idéologue anarchiste et l'ancien prince Pierre Kropotkine (1842-1921). Dans un livre célèbre, L'entraide : un facteur d'évolution (1902), écrit en partie en réponse au darwinisme social, Kropotkin définit la coopération comme un mécanisme de survie pour les sociétés humaines dans leur processus d'évolution. Selon lui, l'entraide, la coopération au sein d'une espèce, est un facteur important dans l'évolution des institutions sociales. La solidarité est essentielle à l'entraide, qui résulte non de l'attente d'une récompense, mais de sentiments instinctifs de solidaritéL'entraide: un facteur d'évolution.
Dans une préface du livre, Kropotkine écrit : « Le nombre et l'importance des institutions d'entraide développées par le génie créateur des masses sauvages et semi-sauvages, au cours de la première période clanique de l'humanité et encore plus au cours de la période villageoise suivante, et l'immense influence que ces premières institutions ont exercée sur le développement ultérieur de l'humanité, jusqu'à nos jours, m'ont incité à étendre mes recherches aux périodes historiques ultérieures également ; en particulier, pour étudier cette période des plus intéressantes - les cités-républiques médiévales libres, dont l'universalité et l'influence sur notre civilisation moderne n'ont pas encore été dûment appréciées. Enfin, j'ai essayé d'indiquer brièvement l'immense importance que les instincts de soutien mutuel, hérités par l'humanité de sa très longue évolution, jouent encore aujourd'hui dans notre société moderne, qui est censée reposer sur le principe : « chacun pour soi et l'État pour tous », mais qu'elle n'a jamais réussi, ni ne réussira à réaliser ». Kropotkine a défendu un système économique et social alternatif, qui serait coordonné par un réseau horizontal d'associations volontaires avec des biens distribués en fonction des besoins physiques de l'individu, et non selon les travaux des individusEfremenko D., Evseeva Y. Studies of Social Solidarity in Russia : Tradition and Modern Trends. // American Sociologist, v. 43, 2012, n ° 4, p. 349-365 - NY: Springer Science + Business Media..
Solidarité et paix
Le problème de la solidarité, parallèlement à celui de la paix, est central dans la pensée de gourous comme Jiddu Krishnamurti et le Dalaï-lama. C'est aussi une préoccupation du philosophe et sociologue français Edgar Morin, préoccupation exprimée pour la première fois dans son livre Terre-Patrie, « notre maison et notre jardin », soulignant à l'échelle mondiale les dangers des politiques insaisissables et non favorables comme
L'astrophysicien et promoteur scientifique Hubert Reeves est un peu moins pessimiste. Il a du mal à croire que les êtres humains sont négligents au point de laisser leur espèce s'éteindre sur la Terre, sans sous-estimer la complexité des problèmes. Il suppose qu'il y a des signes positifs à cet égard, même dans des cas extrêmes que pourtant il n'exclut pas.
Sujets connexes Fraternité parmi ses semblables ; Coopération mutuelle entre deux personnes ou plus ; Idéalisme – position entre réalité et utopie ; Interdépendance de coutumes, de sentiments, d'idées ; Essai sur le don – forme et raison de l'échange dans les sociétés archaïques.
Discussion sociologique La solidarité caractérise des personnes qui choisissent ou ressentent la nécessité morale d'assister une autre personne et réciproquement. La solidarité se distingue de l'altruisme : l'altruiste peut souhaiter aider autrui sans pour autant se sentir concerné par ce qui lui arrive, et inversement on peut se rendre solidaire d'autrui simplement par intérêt bien compris (attente d'une réciprocité) et non par altruisme.
Très souvent, on présente sous cette forme positive des formes de solidarité plus ambiguës : une forme d'échange mutuel, où chaque membre se rend solidaire des autres parce que les autres se rendent solidaires de lui. C'est donc un calcul (économique) et non une démarche généreuse (voir coopération), une forme de solidarité imposée, où chaque membre se trouve obligé d'adhérer au groupe sous peine de perdre certains bénéfices (frais de copropriété...), voire sous la menace de sanctions (partie socialisée du salaire, impôts, conscription). Par exemple, l'armée inculque généralement une grande solidarité et de l'entraide entre les soldats, qui sont liés par un destin commun (« gagner ou mourir ensemble »).
La solidarité se manifeste particulièrement lorsqu'une partie d'une population est victime d'un problème inattendu frappant aléatoirement : une catastrophe naturelle, un acte terroriste, etc.
Analyse sociologique du terme La notion est étudiée par Charles Gide à la fin du ; théoricien de l'École de Nîmes, mouvement coopératif français, il a développé les idées de coopération émancipatrice à partir de 1886.
Puis Émile Durkheim, dans De la division du travail social (1893), reprend et développe la notion de solidarité sociale en tant que lien moral entre individus d'un groupe ou d'une communauté. Selon Durkheim, pour qu'une société existe, il faut que ses membres éprouvent de la solidarité les uns envers les autres. Elle est liée également à la conscience collective qui fait que tout manquement et crime vis-à-vis de la communauté suscite l'indignation et la réaction de ses membres. Il développe les concepts de « solidarité mécanique » et de « solidarité organique »Article Solidarité sociale, Encyclopédia Universalis, consulté le 11 août 2008. Une société donnant lieu à de la solidarité mécanique tient sa cohésion de l'homogénéité de ses membres, qui se sentent connectés par un travail, une éducation, une religion, un mode de vie similaires. La solidarité mécanique se produit normalement dans les sociétés traditionnelles de petite taille Collins Dictionary of Sociology, . La solidarité organique provient quant à elle de l'interdépendance qui vient de la spécialisation du travail et des complémentarités entre personnes, que provoquent les sociétés modernes, industrielles« Éléments pour une généalogie du concept de solidarité », Bruno Karsenti, in Futur Antérieur, , 1997 ; La solidarité. Histoire d'une idée, Marie-Claude Blais, 2007, Gallimard
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