Cet article traite des rapports entre bouddhisme et philosophie occidentale. En effet, la pensée bouddhiste et la philosophie occidentale présentent plusieurs parallèles. Avant le siècle, quelques penseurs européens tels que Arthur Schopenhauer et Friedrich Nietzsche s'étaient intéressés à la pensée bouddhiste. De même, dans les pays asiatiques à population bouddhiste, on a également tenté d'apporter les idées de la pensée occidentale à la philosophie bouddhiste, comme on peut le voir dans la montée du bouddhisme moderne.
Après la propagation du bouddhisme après la guerre à l'Ouest, certains chercheurs ont manifesté un intérêt considérable pour une approche comparative et interculturelle entre la philosophie orientale et occidentale. Une grande partie de ce travail est maintenant publiée dans des revues universitaires telles que Philosophy East and West.
Philosophie hellénistique Selon Edward Conze, le scepticisme grec (en particulier celui de Pyrrhon) peut être comparé à la philosophie bouddhiste, en particulier à l'école indienne Madhyamika. Le but des sceptiques pyrrhoniens de l'ataraxie (l'état de tranquillité) est un objectif sotériologique similaire au nirvana. Pyrrhon a enseigné que les choses sont adiaphora (indifférenciées par la différenciation logique), astathmēta (instable, déséquilibré, non mesurable) et anepikrita (non jugé, non fixé, indécidable). Cela est étonnamment similaire aux trois marques d'existence bouddhistes. Les Pyrrhonistes ont promu la suspension du jugement (epoché) sur le dogme (croyances sur des questions non évidentes) comme moyen d'atteindre l'ataraxie. Ce concept est similaire au refus du Bouddha de répondre à certaines questions métaphysiques qu'il considère comme non-conducteur sur la voie de la pratique bouddhiste et de celui de Nagarjuna et de « toutes les vues de l'abandon (drsti) ». Adrian Kuzminski plaide pour une influence directe entre ces deux systèmes de pensée. Dans Pyrrhonism : Comment les Grecs anciens ont réinventé le bouddhisme, Kuzminski écrit: « son origine peut vraisemblablement être attribuée aux contacts entre Pyrrho et les sages qu'il a rencontrés en Inde, où il a voyagé avec Alexandre le GrandAdrien Kuzminski, Pyrrhonism: How the Ancient Greeks Reinvented Buddhism, Lanham (MD), Lexington Books, 2008, xiv + 155 p.
Voir aussi Halkias « The Self-immolation of Kalanos and other Luminous Encounters among Greeks and Indian Buddhists in the Hellenistic World », Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies, 2015, vol. 8, p. 163–186. ». Selon Kuzminski, les deux philosophies plaident contre l'assentiment à toute affirmation dogmatique sur une réalité métaphysique ultime derrière nos impressions sensorielles comme tactique pour atteindre la tranquillité et utilisent également des arguments logiques contre d'autres philosophies afin d'exposer leurs contradictions.
Hume et le non-soi Dans son Traité de la nature humaine, le philosophe écossais David Hume écrit: « Lorsque j'entre le plus intimement dans ce que j'appelle moi-même, je tombe toujours sur une perception particulière ou autre, de la chaleur ou du froid, de la lumière ou de l'ombre, de l'amour ou de la haine, de la douleur ou du plaisir. Je ne m'attrape jamais à aucun moment sans perception, et je ne peux rien observer d'autre que la perceptionHume, David. A Treatise of Human Nature, Book I Part IV Section VI: Of Personal Identity». Selon Hume, il n'y a rien de toujours stable que nous puissions identifier comme le soi, seulement un flux d'expériences différentes. Notre opinion selon laquelle quelque chose de substantiel lie toutes ces expériences est pour Hume simplement imaginaire. Le soi est une fiction collée sur l'ensemble du flux d'expériencesGiles, James. The No-Self Theory: Hume, Buddhism, and Personal Identity, Philosophy East and West, Vol. 43, No. 2 (Apr., 1993), pp. 175-200, University of Hawai'i Press.. La douleur et le plaisir, le chagrin et la joie, les passions et les sensations se succèdent et n'existent jamais tous en même temps. Ce ne peut donc être de l'une de ces impressions, ni d'aucune autre, que l'idée de soi soit dérivée; et par conséquent, une telle idée n'existe pas. . . Je peux oser affirmer du reste de l'humanité, qu'ils ne sont rien d'autre qu'un faisceau ou un ensemble de perceptions différentes, qui se succèdent avec une rapidité inconcevable, et sont dans un flux et un mouvement perpétuels. Cette « théorie des faisceaux » de l'identité personnelle est très similaire à la notion bouddhiste de non-soi, selon laquelle le moi unitaire est une fiction et que rien n'existe sauf une collection de cinq agrégatsGopnik, Alison. Could David Hume Have Known about Buddhism? Charles Francois Dolu, the Royal College of La Flèche, and the Global Jesuit Intellectual Network. Hume Studies, Volume 35, Number 1&2, 2009, pp. 5–28.. De même, Hume et la philosophie bouddhiste soutiennent qu'il est parfaitement acceptable de parler d'identité personnelle d'une manière banale et conventionnelle, tout en croyant qu'il n'y a finalement pas de telles choses. Le savant de Hume, Alison Gopnik, a même soutenu que Hume aurait pu avoir des contacts avec la philosophie bouddhiste pendant son séjour en France (qui a coïncidé avec son écriture du Traité de la nature humaine ) par le biais des missionnaires jésuites du Collège royal de La Flèche.
Le philosophe britannique Derek Parfit a plaidé pour une théorie réductionniste et déflationniste de l'identité personnelle dans son livre Reasons and Persons. Selon Parfit, en dehors d'un flux d'événements mentaux et physiques liés de manière causale, il n'y a pas « d'entités existant séparément, distinctes de notre cerveau et de notre corps ». Parfit conclut que « Bouddha aurait acceptéParfit, Reasons and Persons 1984, p 273». Parfit soutient également que ce point de vue est libérateur et conduit à une empathie accrue. La vérité est-elle déprimante? Certains le trouveront peut-être. Mais je trouve cela libérateur et consolant. Quand j'ai cru que mon existence était un fait supplémentaire, il m'a semblé que j'étais emprisonné en moi. Ma vie ressemblait à un tunnel de verre, à travers lequel je me déplaçais plus vite chaque année, et au bout duquel il y avait de l'obscurité. Quand j'ai changé de point de vue, les murs de mon tunnel de verre ont disparu. Je vis maintenant en plein air. Il y a toujours une différence entre ma vie et celle des autres. Mais la différence est moindre. D'autres personnes sont plus proches. Je suis moins préoccupé par le reste de ma propre vie et plus préoccupé par la vie des autresParfit, Reasons and Persons 1984, pp. 280-81. Selon Larissa MacFarquhar du New Yorker, des passages de Raisons et personnes ont été étudiés et chantés dans un monastère bouddhiste tibétainMacFarquhar, Larissa. HOW TO BE GOOD, An Oxford philosopher thinks he can distill all morality into a formula. Is he right? 2011.
Parmi les autres philosophes occidentaux qui ont attaqué la vision d'un moi fixe, citons Daniel Dennett (dans son article « Le moi comme centre de gravité narrative ») et Thomas Metzinger (« Le tunnel de l'ego »).
Idéalisme L'idéalisme est le groupe de philosophies qui affirment que la réalité, ou la réalité telle que nous pouvons la connaître, est fondamentalement mentale, mentalement construite ou autrement immatérielle. Certaines vues philosophiques bouddhistes ont été interprétées comme ayant des tendances idéalistes, principalement la philosophie cittamatra (esprit seulement) du bouddhisme YogacaraTola & Dragonetti, Philosophy of mind in the Yogacara Buddhist idealistic school, History of Psychiatry, 16(4): 453–465. comme indiqué dans les travaux de Vasubandhu et XuanzangButler, Sean. Idealism in Yogācāra Buddhism, The Hilltop Review, Western Michigan University.. L'idéalisme métaphysique a été la position orthodoxe de l'école chinoise de Yogacara ou Fǎxiàng-zōngChan, Wing-cheuk, Yogacara Buddhism and Sartre’s Phenomenology.. Selon le philosophe bouddhiste Vasubhandu « La transformation de la conscience est imagination. Ce qui est imaginé par lui n'existe pas. Par conséquent, tout n'est que représentation. » Cela a été comparé aux philosophies idéalistes de l'évêque Berkeley et d'Emmanuel Kant. Les catégories de Kant ont également été comparées au concept Yogacara de vasanas karmiques (parfums) qui conditionnent notre réalité mentale.
Bouddhisme et idéalisme allemand vignette| Schopenhauer en 1815. L'idéalisme transcendantal d'Emmanuel Kant a également été comparé à l'approche philosophique indienne de l'école de Madhyamaka par des universitaires tels que TRV MurtiT. R. V. Murti, The Central Philosophy of Buddhism. Les deux postulent que le monde de l'expérience est en un sens une simple fabrication de nos sens et de nos facultés mentales. Pour Kant et les Madhyamikas, nous n'avons pas accès aux « choses en elles-mêmes » car elles sont toujours filtrées par le « cadre interprétatif » de notre espritBurton, David. Buddhism, Knowledge and Liberation: A Philosophical Study, 107.. Ainsi, les deux visions du monde postulent qu'il existe une réalité ultime et que la Raison est incapable de l'atteindre. Des bouddhologues comme Edward Conze ont également constaté des similitudes entre les antinomies de Kant et les questions sans réponse du Bouddha en ce sens qu'ils se préoccupent tous les deux de savoir si le monde est fini ou infini, etc., et qu'ils sont tous les deux laissés indécis.
Arthur Schopenhauer a été influencé par les textes religieux indiens et a affirmé plus tard que le bouddhisme était la « meilleure de toutes les religions possiblesUrs App, Richard Wagner and Buddhism, pg 17. » L'opinion de Schopenhauer selon laquelle « la souffrance est l'objet direct et immédiat de la vieSchopenhauer, On the Sufferings of the world » et que cela est motivé par une « volonté et un effort incessants » est similaire aux quatre nobles vérités du Bouddhaoregonstate.edu page on Schopenhauer & Buddhism http://oregonstate.edu/instruct/phl201/modules/Philosophers/Schopenhauer/schopenhauer.html. Schopenhauer a promu la vie sainte ascétique des sramanas indiens comme un moyen de renoncer à la volontéWicks, Robert, "Arthur Schopenhauer", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2011 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/win2011/entries/schopenhauer/>. Son point de vue selon lequel une seule essence du monde (la Volonté) se manifeste comme une multiplicité de choses individuelles (principium individuationis) a été comparé à la doctrine bouddhiste trikaya telle qu'elle a été développée dans le bouddhisme Yogacara. Enfin, l'éthique de Schopenhauer qui est basée sur la compassion universelle pour la souffrance d'autrui peut être comparée à l'éthique bouddhiste de KaruṇāHutton, Kenneth Compassion in Schopenhauer and Śāntideva. Journal of Buddhist Ethics Vol. 21 (2014) and (2009) Ethics in Schopenhauer and Buddhism. PhD thesis, University of Glasgow http://theses.gla.ac.uk/912/..
Nietzsche