Il y a eu plusieurs cas de violence contre les musulmans indiens depuis la partition des Indes en 1947, souvent sous la forme d'attaques violentes contre des musulmans par des foules hindoues qui forment un modèle de violence religieuse sporadique entre les communautés hindoue et musulmane. Plus de ont été tuées dans des violences communautaires hindoues musulmanes depuis 1950 dans de violences communautaires entre 1954 et 1982.
Les causes de cette violence contre les musulmans sont variées. On pense que les racines se trouvent dans l'histoire de l'Inde : réaction, revanche ou ressentiment envers les conquêtes et domination islamique de l'Inde à partir du Moyen Âge, les politiques respectueuses des statu quo ante établies par le colonisateur britannique du pays et, en 1947, la partition violente de l'Inde en un État islamique du Pakistan ayant une double assise territoriale (Pakistan occidental et Pakistan oriental) et prenant en tenaille une Inde laïque comportant une minorité musulmane qui, bien que résiduelle, demeurait, en chiffres absolus, la plus forte minorité religieuse au monde. De nombreux chercheurs pensent que les incidents de violence anti-musulmane postérieurs sont conjoncturellement motivés et relèvent de la stratégie électorale des principaux partis politiques associés au nationalisme hindou comme le parti Bharatiya Janata (branche politique du RSS). D'autres chercheurs estiment que la violence n'est pas généralisée mais qu'elle est limitée à certaines zones urbaines et nourrie par des conditions socio-politiques locales.
Manifestation La violence contre les musulmans prend fréquemment la forme d'attaques populaires contre des musulmans par des hindous. Ces attaques sont appelées émeutes communautaires en Inde et sont perçues comme faisant partie d'un schéma de violence sectaire sporadique entre la majorité des communautés hindoues et minoritaires musulmanes, et ont également été liées à un rejet du projet politique islamiste ou une montée de l'islamophobie à travers le siècle. La plupart des incidents se sont produits dans les États du nord et de l'ouest de l'Inde, tandis que le sentiment communautaire dans le sud est moins prononcé. Parmi les incidents les plus importants, on peut mentionner les massacres de Great Calcutta en 1946, Bihar et Garmukhteshwar en 1946 après l'émeute de Noakhali au Bengale oriental, le massacre de musulmans à Jammu en 1947, le massacre à grande échelle de musulmans à la suite de l'opération Polo à Hyderabad, anti- Émeutes musulmanes à Calcutta au lendemain des émeutes de Barisal en 1950 et des émeutes de 1964 au Pakistan oriental, des émeutes du Gujarat de 1969, des émeutes de Bhiwandi en 1984, des émeutes de Gujarat en 1985, des émeutes de Bhagalpur en 1989, des émeutes de Bombay, de Nellie en 1983 et des violences au Gujarat en 2002 et 2013 Émeutes de Muzaffarnagar.
Ces schémas de violence sont bien établis depuis la partition, avec des dizaines d'études documentant des cas de violence de masse contre des groupes minoritaires. Plus de ont été tuées dans des violences communautaires hindoues musulmanes depuis 1950. Selon les chiffres officiels, il y a eu de violence communautaire entre 1954 et 1982 et, entre 1968 et 1980, 530 hindous et Musulmans tués dans un total de de violence de masse.
En 1989, il y a eu des incidents de violence de masse dans tout le nord de l'Inde. Praveen Swami pense que ces actes de violence périodiques ont "marqué l'histoire de l'Inde après l'indépendance" et ont également entravé la cause de l'Inde au Jammu-et-Cachemire en ce qui concerne le conflit du Cachemire.
En 2017, India Spend a rapporté que 84 % des victimes de violences exercées en Inde de 2010 à 2017 étaient des musulmans, et près de 97 % de ces attaques ont été signalées après .
Causes et effets Les racines de cette violence se trouvent dans l'histoire de l'Inde, résultant du ressentiment persistant envers la domination islamique de l'Inde à partir du Moyen Âge, des politiques établies par les colonisateurs britanniques du pays, de la partition violente de l'Inde en un Pakistan musulman et de l'Inde avec une grande mais minoritaire Population musulmane. Certains chercheurs ont décrit les incidents de violence anti-musulmane comme étant politiquement motivés et organisés et les ont qualifiés de pogroms ou d'actes de génocide ou d'une forme de terrorisme d'État avec "massacres politiques organisés" que de simples " émeutes ". D'autres soutiennent que, bien que leur communauté soit confrontée à la discrimination et à la violence, certains musulmans ont connu beaucoup de réussite, que la violence n'est pas aussi répandue qu'il y paraît, mais qu'elle est limitée à certaines zones urbaines en raison des conditions socio-politiques locales, et il y a de nombreuses villes où les musulmans et les hindous vivent en paix avec presque aucune incidence de violence sectaire. Dans les émeutes anti-musulmanes en Inde, trois musulmans sont tués pour un hindouFor every Hindu killed in communal religious violence, THREE Muslims have been killed in independent India. (Statistics re: riots). La concurrence économique entre hindous et musulmans entraîne également des émeutes planifiées où les entreprises musulmanes sont spécifiquement cibléesReligious Politics and Communal Violence: Critical Issues in Indian Politics.
Rôle des partis politiques De nombreux spécialistes des sciences sociales estiment que nombre de ces actes de violence sont soutenus institutionnellement, en particulier par les partis politiques et les organisations liées à l'organisation de volontaires nationalistes hindous, Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). En particulier, les universitaires reprochent au Bharatiya Janata Party (BJP)(parti indien du peuple) et au Shiv Sena d'avoir été complices de ces incidents de violence et d'avoir utilisé la violence contre les musulmans dans le cadre d'une stratégie électorale plus large. Par exemple, les recherches de Raheel Dhattiwala et Michael Biggs ont déclaré que les assassinats sont beaucoup plus élevés dans les régions où le BJP fait face à une forte opposition électorale que dans les régions où il est déjà fort. En 1989, le nord de l'Inde a vu une augmentation des attaques orchestrées contre les musulmans, et le BJP a eu plus de succès aux élections locales et étatiques. L'anthropologue social Stanley Jeyaraja Tambiah conclut que les violences à Bhagalpur en 1989, à Hashimpura en 1987 et à Moradabad en 1980 étaient des tueries organisées. Selon Ram Puniyani, le Shiv Sena a été victorieux aux élections en raison de la violence dans les années 1990, et le BJP au Gujarat après la violence de 2002. Gyan Prakash, cependant, met en garde contre le fait que les actions du BJP au Gujarat ne correspondent pas à l'ensemble de l'Inde, et il reste à voir si le mouvement Hindutva a réussi à déployer cette stratégie à l'échelle nationale.
Facteurs économiques et culturels Les nationalistes hindous mettent en avant l'assujettissement historique de l'Inde par les conquérants musulmans comme origine de cette violence. Ils estiment que, depuis la partition, les musulmans indiens sont affidés au Pakistan islamique et constituent de potentiels terroristes. Par conséquent, les hindous sont en droit de compenser les torts passés et réaffirmer leur fierté. Le taux de fécondité plus élevé chez les musulmans est un thème récurrent dans la rhétorique de la droite hindoue qui voit là l'élément d'un plan d'ensemble visant à réduire les hindous à l'état de minorité dans leur propre pays.
Une autre raison invoquée pour expliquer ces flambées de violence est la mobilité ascendante des castes inférieures provoquée par l'expansion de l'économie. La violence serait devenue un substitut aux tensions de classe. Les nationalistes, plutôt que de traiter les revendications de la classe inférieure, considèrent plutôt les musulmans et les chrétiens comme n'étant pas "entièrement indiens" en raison de leur religion et décrivent ceux qui commettent des attaques comme des "héros" qui ont défendu la majorité contre des "anti-nationaux". Les musulmans sont considérés comme suspects et leur loyauté envers l'État est remise en question. Selon Omar Khalidi : La violence anti-musulmane est planifiée et exécutée pour rendre les musulmans économiquement et socialement paralysés et, en tant que résultat final de ce retard économique et social, les assimiler dans les échelons inférieurs de la société hindoue. Le nationalisme culturel a également été invoqué pour expliquer les cas de violence perpétrée par Shiv Sena qui, au départ, prétendait parler au nom du peuple du Maharashtra, mais a rapidement réorienté sa rhétorique en incitant à des violences contre les musulmans. Les Shiv Sena ont été complices des violences de 1984 dans la ville de Bhiwandi, puis des violences de Bombay en 1992 et 1993. Dans les deux cas, Sena a reçu l'aide de la police et des autorités locales. D'autres violence ont été suscitées par Sena en 1971 et 1986. Selon Sudipta Kaviraj, les Vishva Hindu Parishad (VHP) sont toujours engagés dans les conflits religieux qui ont commencé à l'époque médiévale.
Les violences anti-musulmanes peuvent susciter des représailles à l'encontre des hindous résidant en dehors de l'Inde. Depuis les années 1950, des attaques ont eu lieu contre les derniers hindous du Pakistan et du Bangladesh en réponse à des violences antimusulmanes en Inde. Après les violences de 1992 à Bombay, des temples hindous ont été attaqués dans des pays tiers: Grande-Bretagne, Dubaï et Thaïlande. Cette violence récurrente est devenue un modèle rigoureusement conventionnel qui crée un fossé entre les communautés hindoue et musulmane.
Jamaat-e-Islami Hind s'est prononcée contre ces affrontements communautaires, car elle estime que la violence affecte non seulement les musulmans, mais l'Inde dans son ensemble, et que ces émeutes nuisent au progrès de l'Inde. Au Gujarat, le Terrorist and Disruptive Activities (Prevention) Act de 1985(TADA) a été invoqué dans des incidents liés à la violence communautaire en 1992 et 1993. La majorité des personnes arrêtées en vertu de cette loi étaient musulmanes. À l'inverse, la TADA n'a pas été utilisée après les violences perpétrées contre les musulmans lors des émeutes de Bombay.
Démographie Les politiciens du BJP, ainsi que ceux d'autres partis, soutiennent que la démographie joue un rôle essentiel dans les élections indiennes. Le BJP estime que plus le nombre de musulmans dans une circonscription est élevé, plus les chances des partis centristes de répondre aux demandes des groupes minoritaires sont élevées, ce qui réduit les chances des musulmans de "construire des ponts" avec leurs voisins hindous. En tant que tel, selon cet argument, "l'apaisement musulman" est la cause profonde de la violence communautaire. Susanne et Lloyd Rudolph soutiennent que la disparité économique est une raison de l'agression manifestée envers les musulmans par les hindous. Alors que l'économie de l'Inde se développait en raison de la mondialisation et des investissements des sociétés étrangères, les attentes de la population hindoue ne correspondaient pas aux occasions. Les nationalistes hindous ont ensuite encouragé la perception des musulmans comme la source des troubles des hindous.
Les actions violentes des groupes militants anti-hindous et anti-indiens au Cachemire et au Pakistan ont renforcé le sentiment anti-musulman en Inde, ce qui a profité à la droite hindoue. Le discours de Hindutva décrit les musulmans comme des traîtres et des ennemis de l'État, dont le patriotisme et la loyauté sont mis en doute. Sumit Ganguly fait valoir que la montée du terrorisme ne peut pas seulement être attribuée à des facteurs socio-économiques, mais aussi à la violence perpétrée par les forces d'Hindutva.
Incidents majeurs 1964 Kolkata