Dionne Brand (née le ) est une poète, romancière, essayiste et documentariste canadienne. Elle est la troisième poète lauréate de Toronto de à . Elle reçoit l'Ordre du Canada en 2017 et remporte de nombreux autres prix prestigieux.
Biographie Dionne Brand naît le à Guayaguayare, Trinité-et-Tobago. Elle est diplômée du de San Fernando, Trinidad, en 1970, et émigre au Canada. Là elle fréquente l'Université de Toronto et obtient un baccalauréat (anglais et philosophie) en 1975, puis une maîtrise (1989) de l'Institut d'études pédagogiques de l'Ontario (OISE). Brand réside à Toronto (2018).
Elle se présente ouvertement comme une lesbienne.
Carrière Son premier livre, , paraît en 1978. Depuis lors, Brand publie de nombreux ouvrages de poésie, de fiction et de non-fiction, ainsi que des anthologies et travaille sur des films documentaires avec l'Office national du film du Canada.
Elle occupe plusieurs postes universitaires, notamment : Professeur adjoint d'anglais, Université de Guelph (1992-1994) Professeure en études des femmes, Ruth Wynn Woodward, Université Simon Fraser Chercheuse invitée et écrivaine en résidence, Université Saint-Laurent, Canton, New York (2004-2005) Distinguée poète pour la chaire de poésie Ralph Gustafson, Vancouver Island University (2006) Professeure d'anglais à la de l'Université de Guelph et titulaire d'une chaire de recherche universitaire.
En 2017, elle est nommée éditrice de poésie de McClelland & Stewart, un département d'édition de Penguin Random House Canada. Brand est également coéditrice de la revue littéraire torontoise .
Œuvres Brand explore les thèmes du genre, de la race, de la sexualité et du féminisme, de la domination masculine blanche, des injustices et des . Bien qu'elle soit souvent qualifiée d'écrivaine caribéenne, Brand s'identifie comme une .
Elle contribue à de nombreuses anthologies, opposant aux meurtres violents d'hommes et de femmes noirs et au massacre de 14 femmes à Montréal, au racisme et aux inégalités, vécus par les femmes autochtones du Canada, notamment la dans le Pas, Manitoba, Canada.
Dans la pièce (cartographie de la porte du non-retour), Dionne Brand explore les traumatismes intergénérationnels et la mémoire postérieure. En utilisant divers éléments, elle explore ses propres expériences autobiographiques et explique son concept de . C'est l'espace dans lequel l'histoire des Noirs est perdue, en particulier lorsque des esclaves africains sont déplacés par la traite négrière atlantique. Brand définit cette Porte comme . C'est un lieu aussi métaphorique que psychologique, aussi imaginaire que réel. Ce n'est pas une porte physique qui se trouverait à un seul endroit, mais plutôt une accumulation d'emplacements. Cependant, une porte peut causer un chagrin profond et douloureux aux membres de la diaspora, lorsqu'ils la visitent - par exemple, les grottes des esclaves au Ghana ou l'île de Gorée - ou lorsqu'ils y sont confrontés, comme Brand lorsqu'elle la survole et se sent tendue, submergée par ses pensées, ses sentiments et ses images. La Porte est un lieu où les débuts traçables sont laissés à l'entrée, puis oubliés et perdus dans la mémoire historique et familiale, comme le montre le grand-père de Brand, qui ne se souvient plus du nom du peuple ancestral auquel il appartient. En traversant la Porte, les gens perdent leur histoire, leur humanité et leurs ancêtres. Ce traumatisme, toujours ressenti par les Noirs aujourd'hui, est la perspective à partir de laquelle Brand se place pour explorer le concept. Brand décrit comment ses échanges avec son grand-père deviennent et entraînent l'éloignement, car il ne peut se souvenir du nom de leur tribu, des gens dont ils sont issus, donc de leur histoire familialeBrand, . p. 4.. Cette anecdote traite de l'insuffisance de la mémoire et de la façon dont elle est incroyablement limitée. La qui s'ouvre entre son grand-père et elle, est parallèle à la , cet espace dans la mémoire, représenté par la Porte du non-retour. Il y a une sorte de traumatisme historique et intergénérationnel associé à cette perte de mémoire, que les membres de la diaspora peuvent ressentir : Brand, A Map to the Door of No Return (2002), p. 26..
Contrairement à la théorie de Franz Fanon, selon laquelle le moment charnière dans la vie des enfants noirs est le moment où ils entrent en contact avec le monde blanc et se trouvent confrontés à tout le poids de leur noirceur, l'éveil de Brand n'est pas lié au monde blanc. Le début de sa lutte intérieure pour trouver son appartenance et sa confiance en elle se situe dans un espace entièrement noir. Ce sentiment d'être incomplet est courant chez les Noirs de toute la diaspora et, comme le montre Brand, il est l'un des moteurs de son propre désir de connaître ses ancêtres.
À l'instar de cette lutte pour se souvenir de ses ancêtres, Dionne Brand suggère que les individus noirs vivent une sorte de dont W. E. B. Du Bois parle dans (les âmes du folk noir). C'est l'idée de devoir comprendre différentes approches au cours de sa vie.
Un autre thème que Brand explore dans concerne la théorie et la pratique de la géographie. Dans ce texte, Brand fait référence à des cartes, des géographes et à la navigation (par exemple, la carte babylonienne, et , Charles Bricker, l'Étoile du Nord et la Grande Ourse, etc.)Brand, A Map to the Door of No Return (2002), p. 16.. Juxtaposant ces références à ses analyses et réflexions, elle déconstruit et remet en question les logiques qui fondent la géographie et les frontières, la façon dont la géographie est construite et saluée comme vraie ; l'importance que nous donnons aux origines alors que nous ne devrions pas, car les origines sont non seulement arbitraires, mais elles reproduisent également la violence de l'État-nation.
Dionne Brand utilise avec audace et lyrisme le langage figuratif dans ce texte : l'eau, les portes, la radio et la mémoire. Elle crée un lien entre la forme et le contenu, ses mots imitant les images littérales de l'esclavage, dont elle est témoin lors de son voyage en Afrique : Brand, A Map to the Door of No Return. 2001..
Dans (les rivières ont des sources, les arbres ont des racines, 1986), Brand et la co-auteure Krisantha Sri Bhaggiyadatta interviewent une centaine de personnes des communautés autochtones canadiennes, noires, chinoises et sud-asiatiques au sujet de leurs perceptions du racisme et de son impact sur leur vie. Les auteures critiquent l'existence et l'omniprésence du racisme, des disparités et de la résistance, affirmant qu'il existe deux thèmes où le racisme prévaut dans la vie des personnes interrogées : et le fonctionnement structurel et institutionnel.
donne à chaque individu l'occasion de parler de sa propre histoire et de celle de sa migration. Les personnes interrogées parlent de leur colère, de leurs ressentiments et se plaignent d'être traités comme différents et inférieurs. Brand voit le racisme comme un outil puissant pour censurer les voix d'opposition et n'est pas d'accord avec la conception d'un racisme isolé ou rareBrand, Dionne, Rivers Have Sources, Trees Have Roots: Speaking of Racism (with Krisantha Sri Bhaggiyadatta). Toronto: Cross Communication Centre, 1986..
(Aucune langue n'est neutre) est publié en 1990. Ces pages traitent des questions de l'immigration, de l'environnementalisme, de l'esclavage, de l'amour lesbien, de l'identité, du lieu et du corps féminin, le tout dans une perspective féministe noire. Le titre du livre indique que Brand converse avec des écrivains de la diaspora noire, dont Derek Walcott que Susan Gingell désigne comme son et dont Brand combat la vision dans . Elle interpelle Walcott, qui, selon elle, croit que . Elle se positionne comme l'antidote à Walcott : le qui, à travers la littérature, danse avec l'oppression au lieu de la combattre. Dans les Caraïbes, les ancêtres littéraires de Brand sont presque exclusivement masculins, par conséquent sa position dans revêt une importance particulière tout comme son interpellation de Walcott.
L'éditeur Coach House Press recourt aux services de Grace Channer pour la couverture du livre. Cohérente avec la vision de Brand, Channer réalise une couverture qui représente les seins nus d'une femme caressée par un poing durci. Cette représentation joue avec la douceur de l'amour et du désir, mais le poing durci est là pour rappeler les difficultés politiques auxquelles Brand se confronte dans ce volume. Brand cite dans ses remerciements Ted Chamberlin, Michael Ondaatje et . est présenté par Michelle Cliff, Dorothy Livesay, Nicole Brossard et Betsy Warland .
Des critiques tels que Winfried Siemerling saluent comme un pour sa désinhibition. A contrario, en 1991, d'autres critiques comme Ronald B. Hatch sont d'un avis opposé. Il affirme que le de couplé à est et manque d'. Il dit que le défaut de No Language is Neutral est qu'il est et Brand, ne se conforme à aucune de ces attentes. Son incorporation du patois dans ses poèmes en prose se poursuit bien au-delà de cet ouvrage. Aujourd'hui, il est adopté dans les programmes scolaires du Canada.
L'expérience personnelle et la mémoire ancestrale irriguent sa nouvelle St. Mary Estate, dans Sans Souci et Other Stories, pp. 360–366. La narratrice, accompagnée de sa sœur, revisite la plantation de cacao de leur enfance, en se rappelant les expériences passées de racisme et de honte. Elle s'attarde sur la maison d'été du bord de mer appartenant aux qui est nettoyée par leur père, l'esclave surveillant. Sa colère contre la discrimination et la pauvreté est déclenchée par le souvenir des logements en carton mince avec des murs de journaux - des baraques - qui illustrent la dégradation physique, sociale et psychologique subie par les esclaves qui se sont vu refuser les droits humains fondamentaux et la liberté.
Dans (Ce corps pour lui-même, 1994), dans , Brand discute de la manière dont le corps féminin noir est représenté. Elle affirme que dans les textes écrits par des hommes, il est souvent décrit comme maternel ou virginal. Dans les textes écrits par des femmes, il est souvent décrit comme un protecteur et / ou une résistance au viol. Brand explique la raison de cette approche féminine. L'évitement de dépeindre les corps féminins noirs comme sexuels est dû à l'auto-préservation, car les corps féminins noirs sont souvent trop sexualisés dans leur représentation. Cependant, Brand fait valoir que cette auto-préservation est un piège, car le désir et la sexualité peuvent être une grande source de pouvoir. Les supprimer ne fait que réduire davantage le pouvoir féminin de s'approprier son propre désir. Elle écrit: (p.108).
Autres thèmes D'autres sujets abordés dans les écrits de Brand concernent l'exploitation sexuelle des femmes africaines. Brand dit: . Elle écrit: .
Brand a reçu de nombreux prix. L'écrivaine Myriam Chancy dit que Brand a démontré .
Documentaires Dionne Brand réalise plusieurs documentaires avec l'unité de production de films féministes de l'ONF, Studio D, de 1989 à 1996. Lorsque Studio D est critiqué pour son manque de diversité, Rina Fraticelli, la productrice exécutive de l'époque, crée un programme appelé (NIF). C'est dans ce cadre que Brand s'associe à pour créer (1991), un . Cette œuvre fait partie de la trilogie qui comprend également (1989) et (1991). La collaboration de Brand avec la productrice Stikeman devient la qui offre une expérience de production dans divers studios régionaux à travers le Canada et au Studio D à Montréal. Le film de Brand, qui , et , sont deux films différents, en rupture avec les films de survie du milieu des années 1980, et plutôt axés sur les problèmes locaux pour les femmes canadiennes.