vignette|Indira Gandhi, Première ministre indienne de 1966 à 1977 puis de 1980 à sa mort en 1984. Le féminisme en Inde est un ensemble de mouvements visant à définir, établir et défendre des droits politiques et économiques égaux à ceux des hommes pour les femmes en Inde (condition des femmes en Inde). Comme leurs homologues féministes du monde entier, les féministes en Inde recherchent l'égalité des sexes : le droit de travailler pour un salaire égal, le droit à un accès égal à la santé et à l'éducation et des droits politiques égaux. Les féministes indiennes ont également lutté contre des problèmes spécifiques à la culture au sein de la société patriarcale indienne, telles que les lois sur les successions.
L'histoire du féminisme en Inde peut être divisée en trois phases : la première débute au milieu du lorsque les réformistes effectuent des améliorations dans l'éducation et les coutumes impliquant les femmes; la deuxième dure de 1915 à l'Indépendance lorsque Gandhi intègre les mouvements de femmes dans le mouvement Quit India et que des organisations de femmes indépendantes commencent à émerger ; et enfin, la troisième phase, après l'indépendance, s'est concentrée sur le traitement équitable des femmes dans leur foyer après mariage, sur le marché du travail et le droit à la parité politique.
Malgré les progrès réalisés par les mouvements féministes indiens, les femmes vivant dans l'Inde moderne sont toujours confrontées à de nombreux problèmes de discrimination. La culture patriarcale de l'Inde complique le processus d'obtention des droits de propriété foncière et d'accès à l'éducation. Au cours des deux dernières décennies, une tendance à l'avortement sélectif selon le sexe a également émergé.
Comme en Occident, les mouvements féministes sont critiqués pour leurs efforts trop concentrés sur les femmes déjà privilégiées et pour avoir négligé les besoins et la représentation des femmes pauvres ou de castes inférieures. Cela a conduit à la création d'organisations et de mouvements féministes propres à chaque caste.
Le contexte indien Le rôle des femmes dans les structures sociales pré-coloniales a conduit à une théorisation différente du féminisme en Inde.
Les problèmes des femmes gagnent une visibilité internationale lorsque la décennie de 1975-1985 est déclarée Décennie des Nations unies pour la femme : égalité, développement et paix. Lorsque l'État commande un rapport sur la condition des femmes à un groupe de chercheuses et activistes féministes, le rapport reconnaît que dans le pays les femmes sont opprimées dans un système de hiérarchies structurelles et d'injustices. Pendant cette période, les féministes indiennes sont influencées par les débats occidentaux menés sur la violence contre les femmes mais les différences historiques et sociales nécessitent de suivre une voie adaptée à la région. Elles appellent à l'éducation et à l'égalité des droits, mais elles adaptent leur appel aux problèmes et préoccupations locaux, tels que la violence contre les femmes liée à la dot, Sati ou l'avortement sexuel sélectif.
Les féministes indiennes tentent de contester la structure patriarcale de leur société de diverses manières. Par exemple, face aux abus et violences domestiques, Sampat Pal Devi crée un groupe connu sous le nom de «gang Gulabi» qui traque les agresseurs et les bat avec des bâtons en bambou jusqu'à ce qu'ils se repentent et que les victimes soient considérées comme suffisamment vengées. Dans le domaine de la religion, les féministes indiennes attirent l'attention sur l'image puissante des déesses féminines dans l'hindouisme et soulignent l'histoire et les périodes matriarcale de la société indienne.
Les femmes indiennes doivent survivre dans un éventail de structures familiales patriarcales oppressives : âge, statut, relation avec les hommes par le biais de la famille d'origine, mariage, procréation et attributs patriarcaux (comme la dot, la parenté, la caste, la communauté, le village, le marché et l'État). Il convient toutefois de noter que plusieurs communautés en Inde, telles que les Nairs du Kerala, les Shettys de Mangalore, certains clans marathis et les familles bengali, présentent des tendances matriarcales. Dans ces communautés, le chef de famille est la femme la plus âgée, plutôt que l'homme le plus âgé. La culture sikh est également considérée comme relativement non sexiste.
Histoire Contrairement au mouvement féministe occidental, le mouvement indien est initié par des hommes, puis rejoint par des femmes. Mais le féminisme en tant qu'initiative des femmes commence indépendamment un peu plus tard dans le Maharashtra par des pionnières des droits des femmes et de l'éducation : Savitribai Phule, qui a ouvert la première école pour filles en Inde (1848); Tarabai Shinde, qui a écrit le premier texte féministe indien, Stri Purush Tulana (une comparaison entre les femmes et les hommes) en 1882; et Pandita Ramabai, qui a critiqué le patriarcat et le système des castes dans l'hindouisme, s'est mariée en dehors de sa caste et s'est convertie au christianisme (1880). Les efforts des réformateurs bengalis comprennent l'abolition du sati, l'immolation d'une veuve sur le bûcher funéraire de son mari, l'immolation des mariées par le feu, la coutume du mariage des enfants, l'abolition de la défiguration des veuves, l'introduction du mariage des veuves hindoues de la caste supérieure, la promotion de l'éducation des femmes, l'obtention des droits légaux pour les femmes à posséder des biens et reconnaisse le statut des femmes en leur accordant des droits fondamentaux dans des domaines tels que l'adoption.
1850–1915 L'aventure coloniale dans la modernité apporte des concepts de démocratie, d'égalité et de droits individuels. L'émergence du concept de nationalisme et l'introspection des pratiques discriminatoires entraîne des mouvements de réforme sociaux liés aux relations de caste et de genre. Cette première phase du féminisme en Inde est initiée par les hommes pour déraciner les maux sociaux du sati, pour permettre le remariage des veuves, pour interdire le mariage des enfants et pour réduire l'analphabétisme, ainsi que pour réglementer l'âge du consentement. et garantir les droits de propriété. Certaines femmes hindoues de caste supérieure rejettent les contraintes auxquelles elles sont confrontées dans les traditions brahmaniques. Cependant, les efforts pour améliorer la condition des femmes dans la société indienne sont contrecarrés par la fin du , avec l'émergence de mouvements nationalistes en Inde. Ces mouvements ont résisté aux «interventions coloniales dans les relations entre les sexes» en particulier dans les domaines des relations familiales. Du milieu à la fin du , il y a une forme nationale de résistance à tout effort colonial visant à «moderniser» la famille hindoue. Cela comprenait la controverse sur l'âge du consentement qui a éclaté après que le gouvernement ait tenté de relever l'âge du mariage pour les femmes.
Plusieurs États indiens sont gouvernés par des femmes au cours de l'avance coloniale britannique, notamment Jhansi (Rani Laxmibai), Kittur (Rani Chennama), Bhopal (Quidisa Begum) et Punjab (Jind Kaur).
1915–1947 Au cours de cette période, la lutte contre le régime colonial s'intensifie. Le nationalisme devient la cause prééminente. Revendiquer la supériorité indienne devient l'outil du revivalisme culturel résultant en un modèle essentiel de la féminité indienne semblable à celui de la féminité victorienne : spécial mais séparé de l'espace public. Gandhi légitime et étend les activités publiques des femmes indiennes en les initiant au mouvement de désobéissance civile non violente contre le Raj britannique. Il exalte leurs rôles féminins de bienveillance, d'abnégation, de sacrifice et de tolérance. Les paysannes jouent un rôle important dans les satyagrahas ruraux de Borsad et Bardoli. Des organisations exclusivement féminines comme All India Women's Conference (AIWC) et la Fédération nationale des femmes indiennes (NFIW) voient le jour. Les femmes sont aux prises avec des problèmes liés à l'étendue de la participation politique des femmes, au droit de vote des femmes et aux rôles de direction dans les partis politiques.
Dans les années 1920, on observe la création d'associations féminines locales qui mettent l'accent sur l'éducation des femmes, le développement de moyens de subsistance pour les femmes de la classe ouvrière et créent des associations de femmes au niveau national telles que la Conférence All India Women. L'AIWC est étroitement affiliée au Congrès national indien. Sous la direction du Mahatma Gandhi, il travaille au sein des mouvements de liberté nationalistes et anticolonialistes. Les femmes ont donc joué un rôle très important dans divers efforts nationalistes et anti-coloniaux, y compris les mouvements de désobéissance civile dans les années 1930.
Après l'indépendance, l'All India Women's Conference perdure et, en 1954, le Parti communiste indien formé sa propre aile féminine connue sous le nom de Fédération nationale des femmes indiennes. Cependant, les programmes et mouvements féministes sont moins actifs juste après l'indépendance en 1947, les programmes nationalistes sur l'édification de la nation ayant prévalu sur les questions féministes.
La participation des femmes à la lutte pour la liberté a développé la conscience critique de leur rôle et de leurs droits dans l'Inde indépendante, ce qui a abouti à l'introduction du droit de vote et des droits civiques des femmes dans la constitution. L'éducation des femmes est prévue par le biais de la discrimination positive, des soins maternels et infantile (crèches), un salaire égal pour un travail égal, etc. L'État adopte un rôle de patronage envers les femmes. Par exemple, la constitution de l'Inde stipule que les femmes constituent une "section plus faible" de la population et ont donc besoin d'aide pour fonctionner sur un pied d'égalité. Ainsi, les femmes en Inde n'ont pas eu à lutter pour les droits fondamentaux comme les femmes en Occident. L'utopie a rapidement pris fin lorsque les idéologies et les structures sociales et culturelles n'ont pas honoré les concepts nouvellement acquis des droits fondamentaux et de la démocratie.
Après 1947 Avant l'indépendance, la plupart des féministes acceptaient la fracture sexuelle au sein de la population active. Cependant, les féministes des années 1970 ont contesté les inégalités qui s'étaient établies et se sont battues pour les inverser. Ces inégalités comprennent l'inégalité des salaires, la relégation à des postes non qualifiés et l'utilisation des femmes comme armée de réserve pour le marché du travail. En d'autres termes, le but des féministes est d'abolir le service gratuit des femmes utilisées comme capital bon marché. La conscience de classe féministe apparaît également dans les années 1970, les féministes reconnaissent les inégalités non seulement entre les hommes et les femmes, mais également au sein des structures de pouvoir telles que la caste, la tribu, la langue, la religion, la région, la classe, etc. Elles doivent donc créer leurs campagnes de sensibilisation en mettant l'accent sur des efforts visant à garantir que la satisfaction des demandes d'un groupe ne créerait pas de nouvelles inégalités pour un autre. Aujourd'hui, au début du , le mouvement féministe indien, au-delà du traitement des femmes en tant que membres utiles de la société et droit à la parité, se concentre sur le droit à décider du cours de leur vie personnelle et du droit de l'autodétermination.
En 1966, Indira Gandhi devient la première femme Premier ministre de l'Inde, elle servira pendant trois mandats consécutifs (de 1966 à 1977) et un quatrième mandat de 1980 jusqu'à ce qu'elle soit assassinée en 1984.
En 1973, un nouvel article du Code de procédure pénale permet de faire passer un examen médical à l'accusé (article 53A) et à la victime (article 164A) pour rechercher des preuves.