La médecine prophétique ( ) est une forme de médecine islamique essentiellement basée sur les hadiths, c'est-à-dire les traditions attribuées à Mahomet. Ses conseils médicaux sont multiples, et concernent les maladies diverses, les traitements curatifs et l'hygiène tels que trouvés dans les hadiths. Les hadiths n'ayant aucune valeur historique selon les islamologues, le fait qu'ils soient attribués à Mahomet servirait, selon eux, à expliquer ces traditions.Muzaffar Iqbal, Science and Islam (Westport, CT: Greenwood press, 2007), 59., qui sont encore suivies dans le monde musulman... Son usage en France fait polémique.
Il ne faut pas la confondre avec la médecine islamique du Moyen Âge, qui est une catégorie plus large, englobant une variété de pratiques médicales ancrées dans la philosophie naturelle grecque.
Histoire
Mise en place de la médecine prophétique Les hadiths sur les questions d'hygiène et de médecine constituent le point de départ historique des écrits sur la médecine prophétiqueJulia Bummel, Zeugung und pränatale Entwicklung des Menschen nach Schriften mittelalterlicher muslimischer Religionsgelehrter über die „Medizin des Propheten“. Hambourg, 1999, .. Ces hadiths ont permis la transmission des pratiques médicales de l'époque préislamique"Tibb", The Encyclopedia of islam, vol. 10, et suiv..
Le genre de la «médecine prophétique» apparait au . Elle se veut une réponse à la médecine basée sur des systèmes grecsSavage-Smith, E., Lindberg, D. C., & Shank, M. H. (n.d.). "Medecine in medieval islam", The Cambridge History of Science, .. À cette époque, des spécialistes des hadiths tels qu'Ibn Abī Schaiba (mort en 849) et al-Bukhari (m. 870) compilèrent de tels hadiths dans des chapitres séparés de leurs collections de hadiths. Ces chapitres sont intitulés Kitāb aṭ-Ṭibb ("Livre de Médecine")Une des premières collections appartenant à ce genre est l'ouvrage shiite Tibb al-a'imma.. En tête du chapitre d'al-Bukhārī, qui comprend un total de 56 sections, se trouve la citation attribuée à Mahomet, selon laquelle Dieu n'a révélé aucune maladie sans envoyer simultanément un remède pour elle. Cette parole prophétique constitue une sorte de devise pour la médecine prophétique, car elle vise à surmonter le scepticisme des cercles musulmans contre les traitements médicauxBummel 22.. Les auteurs de ce genre ne sont pas des médecins mais des figures religieuses.
Vers le milieu du , des érudits musulmans ont commencé à extraire les traditions possédant un contenu médical des grandes collections de hadiths et à les compiler dans des écrits séparés sous le titre «La médecine du prophète» (Ṭibb an-nabī)Bummel 20.. Pour Moisseron, un des premiers écrits de médecine prophétique serait celui, disparu, d'Abu Hassan 'Ali Ibn Mousa (770-818)Jean-Yves Moisseron, "Actualité de la médecine traditionnelle musulmane. Les confréries soufies Naqshbandiyya et Tchichtiyya" Islam et révolutions médicales, 2013, et suiv.L'auteur distingue la médecine prophétique de la "médecine du Prophète" stricto sensu. La première intégrerait des éléments de l'héritage grec, perse et byzantin à la différence de la seconde. La frontière de la première est cependant mouvante et permet d'intégrer de nouveaux remèdes.. Pour Bummel, le plus ancien exemple connu est un ouvrage d'Ahmad ibn Muhammad Ibn as-Sunnī (mort en 974). Il a été considérablement augmenté quelques décennies plus tard par Abū Nuʿaim al-Isfahānī (st. 1038). Alors qu'Ibn al-Sunnī ne mentionne que trois hadiths sur chaque sujet, Abū Nuʿaim cite une quarantaine de traditionsBummel p. 20 d'après Ömer Recep, Die Prophetenmedizin bei Ibn as-Sunnī und Abū Nu'aim: unter besonderer Berücksichtigung der Kapitel über den Kopfschmerz, die Augen-, Nasen-, Zahnkrankheiten und die Hämorrhoiden. Marburg, Univ., Diss., 1969, p. 20.. Ces premiers textes sont de simples recueils de hadiths: les traditions y sont classées par thème, mais enchaînées sans commentaireBummel 21..
Au début du siècle, deux disciples d' Ibn Taimīya, Shams ad-Dīn adh-Dhahabī (mort en 1348) et Ibn Qayyim al-Jawziyya (mort en 1350), ont écrit des ouvrages indépendants sur la médecine prophétique. Le livre d'adh-Dhahabī est divisé en trois parties : 1. ) Généralités médicales, qui englobe la théorie et la pratique, 2. ) Alimentation et médecine, 3. ) Traitement des maladiesD'après le résumé de Dietrich Brandenburg: Die Ärzte des Propheten. Islam und Medizin. Berlin,1992, p.30.. Dans son introduction, celui-ci fait référence aux six collections canoniques de hadiths et explique les abréviations utilisées dans son travailBummel 40.. L'ouvrage d'Ibn Qayyim al-Jawziyya, qui constitue en fait la quatrième partie de son ouvrage en plusieurs volumes Zād al-maʿād fī hady ḫair al-ʿibād ("Les dispositions de voyage pour l'au-delà sous la direction du meilleur des hommes"), est composé de 277 sections très détailléesGhada Karmi, Al-Tibb al-nabawi: The Prophet's medicine in Richard Tapper, Keith McLachlan (ed.): Technology, Tradition and Survival: Aspects of Material Culture in the Middle East and Central Asia, Londres, 2003. p. 37..
Ce corpus de textes n'a été pleinement constitué qu'au , quand l'islam fut soucieux de réconcilier la Sunna (tradition prophétique) avec les enseignements de la théorie des humeurs, du médecin antique Claude Galien, qui prévalait à l'époque dans les institutions médicales du monde islamisé et qui est aujourd'hui dépassée.Cela n'empêche pas de trouver des conseils actuels issus des conseils de vie prônés par la médecine grecque et diffusés par les musulmans comma lé tempérance et la modération : https://www.franceculture.fr/emissions/questions-dislam/comment-rester-en-bonne-sante-avec-la-medecine-du-prophete. D'autres éléments provenant des « différentes traditions thérapeutiques propres à chaque région où s'est propagé l'islam » ont été intégrés à cette médecine. C'est à cette époque () que ce genre se popularise.
Dans le monde perse Des références à la médecine prophétique peuvent également être trouvées dans des ouvrages médicaux persans tels que le traité anatomique Tašrīḥ-i Manṣūrī de Mansūr ibn Ilyās, écrit en 1386Fabrizio Speziale, Soufisme, religion et médicine en Islam indien, Paris, 2010, p. 195.Andrew J. Newman: ‘Tashrih-e Mansuri’: Human Anatomy Between the Galenic and Prophetic Medical Traditions, in Z. Vesel, et al. (ed.): La Science dans le Monde Iranien à l'époque islamique. Tehran: Institut Francais de Recherche en Iran 1998. p. 253–71.. Au début du XVIIIe siècle, Akbar Arzānī (m. vers. 1721), un médecin soufi indien, a créé une adaptation persane de l'œuvre d'as-Suyūtī avec le titre Talḫīṣ-i ṭibb-i nabawī («Épitomé de la médecine prophétique»). Cependant, il diffère considérablement du travail de baseSpeziale 203f.. Un texte particulièrement intéressant est celui de la seconde moitié du XVIIIe siècle et intitulé Muʿālaǧat-i Nabawī ("Guérison prophétique"), dans lequel l'auteur, un savant indien nommé Ghulām Imām, essaye d'harmoniser la médecine prophétique avec les enseignements ayurvédiquesSpeziale 197..
Des acceptations diverses Ibn Khaldūn a pris une position critique envers la «médecine prophétique». Dans sa célèbre Muqaddima, il a déclaré que cette forme de médecine était d'origine bédouine et qu'elle ne pouvait pas prétendre être religieusement contraignante car elle ne faisait pas partie de la révélation. Il a justifié cela par le fait que le prophète avait été envoyé par Dieu pour enseigner aux gens les dispositions de la loi religieuse, mais pas pour leur apprendre la médecine. Bien qu'il ait admis que les croyants pouvaient tirer un bénéfice spirituel (baraka) de la «médecine du prophète», cela n'avait rien à voir avec la médecine humorale (aṭ-ṭibb al-mīzāǧī), mais uniquement avec les effets de la foiManfred Ullmann, Die Medizin im Islam. Leiden/Köln, E.J. Brill 1970. ..
Les traditions encouragent la recherche des remèdes, sans se contenter des enseignements prophétiques. La littérature de médecine prophétique occupe ainsi un rôle dans l'identité islamique, en raison de son rapport religieux aux sciences, à la nature et aux techniques médicales. Il y a eu des tensions concernant ces hadiths : sont-ils atemporels et universels comme les déclarations religieuses de Mahomet, ou sont-ils temporellement et culturellement situés, et donc non représentatifs d'un ensemble d'exactitudes médicales constantes. ?
Remèdes et méthodes de la médecine prophétique La plupart des ouvrages sur la médecine prophétique contiennent une section alphabétique dans laquelle les différents aliments et remèdes sont répertoriés avec leurs bienfaits respectifsBummel 47.. Par exemple, boire du lait de chamelle et de l'urine de chamelle est recommandé comme remède contre l'hydropisieKarmi 37.. Le miel occupe une place particulièrement importante parmi les remèdes prophétiques. Ibn Qaiyim al-Jawziyah explique que boire un mélange de miel et d'eau froide est l'un des meilleurs moyens de rester en bonne santéAl-Dhahabi, aṭ-Ṭibb an-nabawī 174. Engl. Übers. 285.. En fonction des régions, les traitements peuvent varier, et la médecine prophétique a intégré des plantes et remèdes provenant des régions conquises. Dans certaines traditions locales, différentes plantes médicinales sont utilisées en complément des principes de purification et de bien-être. Par exemple, en Afrique de l’Ouest, les racines de vétiver (khamaré) sont employées pour leurs vertus purifiantes et thérapeutiques dans un cadre traditionnel. Leur parfum naturel est également apprécié, s'inscrivant dans l’importance accordée aux bonnes odeurs en Islam.. vignette|La ventouse (ḥiǧāma) est l'une des méthodes de la médecine prophétique. En outre, diverses incantations (ruqā, sing. Ruqya) transmises par Mahomet, censées aider contre les maladies, sont répertoriéesSpeziale 200.. La plupart de ces incantations contiennent de versets et sourates coraniques tels que la Fātiha et les sourates 113 et 114Speziale 200f.. L'idée de l'effet thérapeutique du Coran est basée sur le Coran lui-même, dans lequel il est dit : "Nous envoyons du Coran ce que la guérison (šifāʾ) et la miséricorde (raḥma) sont pour les croyants" (Sourate 17:82 ). De telles incantations avec des composants coraniques sont recommandées contre la maladie et la fièvre, pour éviter les conséquences négatives du mauvais œil ainsi que contre les djinns, qui peuvent provoquer des états de possession.
Adh-Dhahabī recommande également une prière contre la rétention urinaire, qui présente des similitudes frappantes avec le Notre Père : «Notre Seigneur qui est au ciel, que ton nom soit sanctifié. Votre commandement est au ciel comme sur terre. Comme ta miséricorde est dans le ciel, qu'elle soit sur terre et pardonne-nous nos péchés et nos transgressions, car tu es le Seigneur des justes."Felix Klein-Franke: Vorlesungen über die Medizin im Islam. Wiesbaden: Franz Steiner 1982. p. 23f. Le texte original se trouve dans adh-Dhahabī p. 286.. Une grande partie du matériau d'adh-Dhahabīs se retrouve sous une forme modifiée chez Ibn Qayyim al-Jawziyya, mais il s'appuie davantage sur des méthodes telles que la ventouse et la cautérisation ainsi que sur des moyens magiques tels que les talismans Peter E. Porman and Emilie Savage-Smith: Medieval Islamic Medicine. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2007, p. 73..
Relation avec la médecine gréco-arabe On insiste souvent sur le fait que la médecine prophétique est en contraste avec la médecine scientifique arabe, qui est basée sur la connaissance de la médecine grecque antiqueUllmann 185 und Porman/Savage-Smith 71f., mais ce contraste est moins prononcé qu'il n'y paraît à première vue, puisque les premiers textes sur la médecine prophétique sont basés dans leur structure sur des manuels contemporains de médecine gréco-arabeBummel 23..