L'Art de gouverner, Le Tao du prince ou Han-Fei-tse (), selon les traducteurs, est un texte antique chinois attribué au philosophe politique Han Fei. Il est composé d'essais sur les théories du pouvoir d'État dans la tradition légiste. Il synthétise les réflexions de ses prédécesseurs. La plupart de ses 55 chapitres date de la période des Royaumes combattants au milieu du ; cela fait de ce texte le seul de ce type à être parvenu jusqu'à nous intact. C'est certainement l'un des classiques philosophiques les plus importants de la Chine ancienne : il traite de l'administration, de la diplomatie, de la guerre et de l'économie. Il est également précieux par l'abondance de ses anecdotes sur la Chine pré-Qin.
Les écrits de Han Fei influencent fortement le futur premier empereur de Chine, Qin Shi Huang. Après la disparition précoce de la dynastie Qin, la philosophie de Han Fei est officiellement dénigrée par la dynastie Han. Malgré son statut de paria tout au long de l'histoire de la Chine impériale, sa théorie politique continue à influencer fortement chaque dynastie par la suite, poussant ainsi l'idéal confucéen d'une règle sans lois à ne pas se réaliser.
Les différences considérables de styles entre les chapitres ont pu suggérer que tous n'étaient pas de Han Fei lui-même. Ils sont généralement considérés comme plus intéressant philosophiquement que .
Introduction Han Fei décrit une nature humaine axée sur l'intérêt personnel et les méthodes politiques pour la faire travailler à l'intérêt de l'État et du souverain, à savoir, s'engager dans le Wuwei (non-agir) ; et la mise en place et l'utilisation systématique de la fa 法 (loi) pour se maintenir au pouvoir et gouverner les hommes, son utilisation pour augmenter le bien-être et sa relation avec la justice. Plutôt que de trop compter sur les dignitaires, qui pourraient ne pas être dignes de confiance, Han Fei lie leurs actions (sur lesquels il ne porte pas de jugement, à part l'observation des faits) à une récompense et une sanction systématiques (les « deux poignées ») . Ainsi, le souverain minimise son action. Comme Shang Yang et d'autres philosophes légistes, il exhorte le dirigeant à ne pas abandonner la Loi pour tout autre moyen, la considérant comme le moyen le plus pratique pour administrer un vaste territoire mais aussi son entourage.
La philosophie de Han Fei découle des régicides de son époque. Paul Goldin écrit : . Han Fei cite les printemps et les automnes de Tao ZuoUne chronique disparue. : « Moins de la moitié de tous les dirigeants meurent de maladie ». Si le dirigeant des hommes ne s'en rend pas compte, les troubles seront multiples et incontrôlés. Ainsi, il est dit : .
Non-agir (wuwei) Han Fei consacre l'intégralité du chapitre 14 (intitulé « Comment aimer les conseillers ») à . Le dirigeant éclairé que décrit Han Fei terrorise ses conseillers en ne faisant rien (wuwei). Les qualités d'un dirigeant, sa « puissance mentale, son excellence morale et ses prouesses physiques » ne sont pas pertinentes ; le dirigeant doit rejeter sa raison et sa moralité privées et ne montrer aucun sentiment personnel. Ce qui est important, c'est sa méthode de gouvernement. La Loi (normes administratives) n'exige aucune perfection de la part du dirigeant.
L'utilisation de wuwei par Han Fei est peut-être dérivée du taoïsme, mais met l'accent sur l'autocratie (« Tao ne s'identifie à rien d'autre qu'à lui-même, le dirigeant ne s'identifie pas aux conseillers ») et Shu (technique) en tant que « principe pratique de contrôle politique » que n'importe quel état d'esprit. Il commence néanmoins par attendre « vide et immobile ».
Le commentaire de Han Fei sur le Dao de jing affirme que la connaissance sans perspective — un point de vue absolu — est possible, bien que le chapitre ait pu être l'un de ses premiers écrits.
Performance et titre (Xing-Ming)
alt=|vignette| Tigre blanc mythique. Qin Shi Huang a été appelé le « Tigre de Qin » En supposant que le tigre écarte ses griffes et ses crocs et laisse le chien les utiliser, le tigre serait, à son tour, soumis par le chien. Han Fei droite|vignette| Une statue moderne du premier empereur et sa suite à cheval. Les deux augustes seigneurs de la haute antiquité ont saisi les poignées de la Voie et se sont établis ainsi au centre. Leurs esprits parcouraient mystérieusement toutes les transformations et pacifiaient ainsi les quatre directions. Huainanzi Han Fei se focalise particulièrement sur ce qu'il nomme le Xing-Ming (形名), que Sima Qian et Liu Xiang définissent comme « tenir le résultat réel responsable devant le ming (Discours) ». En accord avec le confucianisme et le moïsme la rectification des noms, il est lié à la tradition confucéenne dans laquelle une promesse ou un engagement, en particulier en relation avec un objectif gouvernemental, entraîne une punition ou une récompense, bien que le contrôle étroit et centralisé mis en évidence par lui et la philosophie de son prédécesseur Shen Buhai s'oppose à l'idée confucéenne d'un conseiller autonome.
Se référant peut-être à la conception et l'application de lois et de termes juridiques normalisés, Xing-Ming a pu à l'origine signifier « punitions et noms », mais en mettant l'accent sur ces derniersMark Edward Lewis, 1999 p.33, Writing and Authority in Early China. https://books.google.com/books?id=8k4xn8CyHAQC&pg=PA33. Il fonctionne au travers de déclarations contraignantes (ming), comme un contrat légal. En s'engageant verbalement, le candidat obtient un poste, ce qui le rend redevable vis-à-vis du dirigeant. Nommer des personnes à des postes (déterminés objectivement), récompense ou punit selon l'intitulé du poste proposé et si les résultats correspondants à la tâche confiée par leur parole, qu'un vrai conseiller accomplitA.C. Graham 1989. p.284. Disputers of the Tao. https://books.google.com/books?id=QBzyCgAAQBAJ&pg=PA283.
Han Fei insiste sur la parfaite concordance entre les mots et les actes. L'adaptation du nom est plus importante que les résultats. L'accomplissement, la réalisation ou le résultat d'un travail est son hypothèse d'une forme fixe (xing), qui peut ensuite être comparé à l'engagement initial (ming). Une grande prétention mais une petite réalisation est inappropriée à l'engagement verbal original, tandis qu'une réalisation plus importante donne du crédit en dépassant les limites de la fonction.
Le « dirigeant exceptionnel » de Han Fei "ordonne aux noms de se nommer et les affaires se règlent d'elles-mêmes".
Évaluant la responsabilité de ses paroles vis-à-vis de ses actes, le dirigeant tente de « déterminer les récompenses et les punitions en fonction du vrai mérite d'un sujet » (en utilisant la Loi). On dit qu'utiliser des noms (ming) pour exiger des réalités (shih) exalte les supérieurs et bride les subalternesCreel, 1959 p. 202. The Meaning of Hsing-Ming. Studia Serica: Sinological studies dedicated to Bernhard Kalgren, fournit un contrôle sur l'accomplissement des devoirs, et aboutit naturellement à souligner la position des supérieurs, obligeant les subordonnés à agir à la manière de ces derniers.
Han Fei considère Xing-Ming comme un élément essentiel de l'autocratie, en disant que « Dans la manière d'assumer les noms de l'Unité sont de première importance. Quand les noms sont mis en ordre, les choses se calment; quand ils tournent mal, les choses ne se figent pas ». Il souligne que grâce à ce système, initialement développé par Shen Buhai, l'uniformité du langage pourrait être développéeChad Hansen. Philosophy of Language in Classical China. http://www.philosophy.hku.hk/ch/lang.htm, les fonctions pourraient être strictement définies pour prévenir les conflits et la corruption, et des règles objectives (Fa) réfractaires aux interprétations divergentes pourraient être établies, uniquement jugées sur leur efficacité. En réduisant les options à une seule, les discussions sur la « bonne façon de gouverner » pourraient être éliminées. Quelle que soit la situation (Shih), c'est le bon Dao.
Bien que Han Fei recommande l'utilisation des techniques (administratives) de Shen Buhai, le concept du Xing-Ming s'en distingue en recouvrant une réalité considérablement plus étroite et spécifique. La responsabilité mécaniste implique pour Han Fei une dichotomie fonctionnelle, tandis que ce n'était pas le cas pour Shen. La conception de Han Fei pourrait être considérée plus conforme à la pensée plus tardive du linguiste de la dynastie Han Xu Gan qu'aurait pu l'être celle de Shen Buhai ou de son supposé professeur Xun Kuang.
Les « deux poignées » Dans la plupart de ses œuvres, Han Fei attribue sa conception du droit pénal au penseur Shang Yang, même s'il ne reprend pas ses thèses de façon rigoureusement exacte. Sa discussion sur le contrôle bureaucratique est simpliste, préconisant principalement la punition et la récompense. En dehors de cela, Shang Yang était largement indifférent à l'organisation de la bureaucratie. L'utilisation de ces « deux poignées » (punition et récompense) constitue néanmoins une prémisse fondamentale de la théorie administrative de Han Fei. Cependant, il l'inclut dans sa théorie du Shu (techniques administratives) en relation avec Xing-Ming.
À titre d'illustration, si le « gardien du chapeau » dépose une robe sur l'empereur endormi, il doit être mis à mort pour avoir outrepassé sa charge, tandis que le « gardien de la robe » doit être mis à mort pour avoir échoué faire son devoir. La philosophie des « deux poignées » assimile la règle au tigre ou au léopard, qui « domine les autres animaux par ses dents et ses griffes acérées » (récompenses et punitions). Sans eux, il est comme tout autre homme; son existence en dépend. Pour « éviter toute possibilité d'usurpation par ses conseillers », le pouvoir et les « poignées de la loi » ne doivent « être ni partagées ni divisées », en les concentrant exclusivement dans le souverain.
En pratique, cela signifie que le dirigeant doit être isolé de ses conseillers. L'accession des conseillers met en danger le dirigeant, dont il doit être strictement séparé. Le châtiment confirme sa souveraineté; la loi élimine quiconque dépasse ses limites, quelle que soit son intention. La loi « vise à abolir l'égoïsme de l'homme et maintien de l'ordre public », rendant les individus responsables de leurs actes.
Han Fei recourt rarement aux érudits (spécialistes du droit et de la méthode), ce qui le rapproche des confucéens, de ce point de vue. Le dirigeant ne peut pas examiner par lui-même tous les fonctionnaires il doit donc s'appuyer sur l'application décentralisée (mais fidèle) des lois et des méthodes (fa). Contrairement à Shen Buhai et à sa propre rhétorique, Han Fei insiste sur le fait que des conseillers fidèles (comme Guan Zhong, Shang Yang et Wu Qi ) existent, et sur leur promotion aux postes les plus importants. Bien que Fa-Jia ait cherché à améliorer le pouvoir du dirigeant, ce plan le neutralise efficacement, réduisant son rôle au maintien du système de récompense et de punition, déterminé selon des méthodes impartiales et mis en œuvre par des spécialistes censés le protéger par leur utilisationChen , Qiyou 陳奇猷. 2000. Han Feizi, with new collations and commentary 韓非子新校注. Shanghai: Guji: 2.6.107. Combinant les méthodes de Shen Buhai avec les mécanismes d'assurance de Shang Yang, le dirigeant de Han Fei emploie simplement toute personne offrant ses services.
Comparaisons Outre l'influence du confucianiste Xun Zi, qui était son professeur et celui de Li Si, Han Fei écrit un commentaire sur le Dao de jing, qu'il interprète comme un texte politique. Pour cette raison, le Han Feizi est parfois inclus dans le courant syncrétiste huanglao, considérant le Tao comme une loi naturelle que tout le monde et toute chose était obligé de suivre. Parallèlement à cela, il croyait qu'un dirigeant idéal faisait des lois, comme une force inévitable de la nature, auxquelles le peuple ne peut résister.