vignette|433x433px|La Nīlakaṇṭha Dhāraṇī gravée sur une stèle. Pagode Fo Ding Shan Chao Sheng, canton de Sanyi, Taïwan. Érigée en juin 2005.

Nīlakaṇṭha Dhāraṇī (sanskrit IAST), Dharani de (celui qui a) la Gorge bleue, également connue sous les appellations Mahākaruṇā (-citta) Dhāraṇī ou Mahākaruṇika Dhāraṇī (Dharani -ou Mantra- de la Grande compassion), (chinois: 大悲咒 Dàbēi zhòu; japonais: hiragana ニーラカンタ・ダーラニー , kanji 大悲心陀羅尼 ; vietnamien: Chú Ðại Bi; coréen hangeul: 니라칸타 • 다라니, Hanja: 神妙章句大陀羅尼) est un texte du bouddhisme mahāyāna dédié au bodhisattva Avalokiteśvara.

Une dharani est un hymne sacré, une incantation ou une formule mystique. C'est une sorte de mantra.

Depuis le , la Nīlakaṇṭha Dhāraṇī est un des hymnes les plus populaires du bouddhisme mahāyāna. À l’origine, elle consistait en la récitation des différents noms et attributs d'une des épithètes de Shiva, Nīlakaṇṭha Lokeśvara (Le Maître du Monde à la Gorge bleue), et de ceux de Harihara. Elle était prononcée par Avalokiteśvara, qui intervenait également, toujours en qualité de « récitant », dans plusieurs autres dharanis destinées à des divinités hindoues.

Au fil des siècles, le bodhisattva a été assimilé à ces divinités, entraînant ainsi leur incorporation au panthéon bouddhique. Ainsi, Avalokiteśvara-Nīlakaṇṭha est passé du statut de « récitant » à celui de « destinataire » de la dharani.

Sa forme aux « mille bras » ou « mille mains », dont le symbolisme est issu de l'hindouisme, est particulièrement vénérée.

Entre les , neuf moines indiens et trois tibétains ont réalisé treize traductions de la dharani (certains en ont effectué plusieurs), à partir du sanskrit vers le chinois ou le tibétain. Neuf sont dites « courtes», quatre sont dites « longues». Celle qui est devenue la version « standard » (une des courtes) a été traduite en anglais au par quatre auteurs, deux historiens : D.T Suzuki, Lokesh Chandra et deux maîtres zen : Kazuaki Tanahashi et Joan Halifax.

Le sutra qui contient la dharani a été intitulé Avalokitesvara aux mille mains et aux mille yeux (chinois : 千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經 , pinyin : Qiān shǒu qiān yǎn guānshìyīn púsà guǎngdà yuánmǎn wú ài dàbēi xīn tuóluóní jīng) Taishō T20n1060_001, par Bhagavaddharma au milieu du . Il a traduit les stances du sutra, mais pas la dharani, qu'il a translittérée. En effet, celle-ci est censée posséder un pouvoir magique quand elle est récitée en sanskrit. Pour cette raison, le nombre de syllabes et la prononciation dans les langues cibles, doivent refléter et reproduire autant que possible ceux de la langue source. Les autres traducteurs ont fait de même.

La version de Bhagavaddharma, une des « courtes », a été consacrée par la postérité, reprise et translittérée dans tous les pays où est vénéré Avalokitesvara aux mille mains et aux mille yeux. Elle est la version « standard » encore de nos jours, très populaire dans les pays où le courant mahāyāna s’est développé : Chine continentale, Corée du Sud , Hong Kong, Japon, Taïwan, Viêt Nam et aussi Singapour, mais beaucoup moins dans les pays pratiquant le bouddhisme tibétain. Sa popularité est comparable à celle du mantra de la compassion Om mani padme hum, également dédié à Avalokiteśvara.

Dans le cadre rituélique, elle est chantée ou récitée quotidiennement par les moines et les nonnes dans les monastères zen et par les pratiquants laïcs, dans les temples, les pagodes ou chez eux.

Elle est parfois confondue avec une autre dharani, dont le texte est très différent, également connue sous le titre de Mantra de la Grande compassion Tibétain ou Dharani Sutra du Cœur d’Avalokiteśvara aux onze visages, qui provient en fait de l’ekādaśamukham-sutra (Sutra des onze visages).

Le développement d’internet, ces dernières décennies, a permis la prolifération de milliers de sites qui proposent en ligne les deux dharanis récitées ou chantées, soit par des religieux ou des nonnes, soit par des artistes asiatiques célèbres dans les milieux bouddhistes. Certaines totalisent plusieurs millions (voire dizaines de millions) de vues.

Les quatre versions « longues » sont celles de Vajrabodhi et les trois tibétaines, auxquelles il faut ajouter celle retrouvée parmi les Manuscrits de Dunhuang par Sir Aurel Stein, que Louis de La Vallée-Poussin et Robert Gauthiot ont publiée en 1912.

Les traductions en anglais de D.T Suzuki, Lokesh Chandra, Kazuaki Tanahashi et Joan Halifax, comprennent des éléments de la version «courte» de Bhagavaddharma et de la « longue » de Vajrabodhi. Pour autant, aucun de ces qualificatifs ne peut leur être attribué, car n’étant pas des translittérations, les nombres de versets et surtout de syllabes, sont très variables. Ainsi sont-elles deux ou trois fois plus courtes que les versions sources.

vignette|536x536px| Représentation de Shiva alors qu’il s’apprête à boire le poison halāhala, épisode à l’issue duquel il deviendra Nīlakaṇṭha (« la gorge bleue »). Sculpture en grès, , Musée archéologique de Sarnath, Uttar Pradesh, Inde Benoytosh Bhattacharyya, The Indian Buddhist Iconography,1958, p.262 et List of illustrations, n°116, p. XXIII, lire : . Consulté le ..

Titres multiples Plusieurs titres désignent le texte: Nīlakaṇṭha Dhāraṇī (Dhāraṇī de (celui qui a) la Gorge bleue)Gérard Huet, Dictionnaire Héritage du Sanscrit, lire en ligne : .La légende de la « Gorge bleue » est ainsi rapportée dans un des chants du Bhagavata Purana : lors du barattage de la mer de lait, Shiva, durant le combat qui l’opposait aux asuras, but une gorgée du poison halāhala qui détruit tout, sans l’avaler entièrement. Mais le poison était si puissant que sa gorge bleuit. D’où le nom Nīlakaṇṭha ( sanskrit IAST : nīla=bleu + kaṇṭha = gorge,cou), qui est aussi une des appellations de Guanyin (Nīlakanthāvalokiteśvarā), l’une des trente-trois formes de la boddhisattva féminine assimilée à Avalokiteśvara (il s’agit de la forme n°14). et Mahākaruṇā (-citta) Dhāraṇī ou Mahākaruṇika Dhāraṇī : (Dharani de la Grande compassion); (chinois: 大悲咒 Dàbēi zhòu); coréen: hangeul: 니라칸타 다라니 (Nilakanta dalani), Hanja: 神妙章句大陀羅尼);japonais: ニーラカンタ・ダーラニー ( Nīrakanta dāranī ); vietnamien: Chú Ðại Bi(Mantra de la Grande Compassion).

Histoire du texte

Dharani ou mantra Le texte est désigné par les termes dharani ou mantraDans la version vietnamienne, les deux termes mantra et dharani sont utilisés: Chú Ðại Bi (Chú= mantra) dans le titre; et Dại Bi Tâm Đà La Ni ou Đà Ra Ni (mots signifiant respectivement: Ðại Bi= Grande compassion, Tâm= cœur, Đà La Ni/Đà Ra Ni = dharani), dans la phrase introductive du texte. Il s’agit de la transcription à partir du vietnamien ancien (écrit en caractères chinois: le chữ nôm), vers le vietnamien moderne latinisé (le chữ quốc ngữ).. , dans son ouvrage Question zen, traduit par Vincent Bardet, écrit:

Eugène Burnouf, dans Introduction à l'histoire du bouddhisme publié en 1876, est du même avis: . Dans le cas présent, la Nīlakaṇṭha Dhāraṇī est la partie «hymne» (composée de 77 à 113 versets selon les versions) extraite d'un sutra beaucoup plus long. Cette partie, censée posséder un caractère magique , comme c’est également le cas pour un mantra, est toujours «translittérée», afin que les vibrations produites par les termes prononcés en sanskrit puissent être «reproduits» autant que possible. La «traduction», dans le plein sens du terme ne concerne que l'autre partie du sutra (mise en contexte des personnages, situation, récit, prescritions rituéliques...).

Parmi les mantras connus, l'on peut citer le Gāyatrī mantra, qui est composé de vingt-quatre syllabes réparties en quatre versets, et Om maṇi padme hūm , formé de six syllabes.

Ces exemples montrent que si les termes « dharani » et « mantra » diffèrent quant à leurs longueurs, leur point commun est qu’ils désignent des groupes de mots considérés comme magiques. D’où l’emploi de l’un ou l’autre pour désigner la Nīlakaṇṭha . vignette|Une représentation de Vishnou aux trois faces: de lion, Narasimha, (à gauche sur la photo), humaine (au centre), de sanglier, Varâha, (à droite). Sculpture en schiste chlorite (détail), Jammu-et-Cachemire, Inde 59,6x26,7x12,7cm.Los Angeles County Museum of Art. vignette|Harihara ou Shankaranarayana, union de Vishnou (Hari), corps bleu moitié gauche, et Shiva (Hara), corps blanc moitié droite. Gouache sur papier filigrané, 22x18cm. Auteur anonyme. Inde du sud, 1825. Victoria and Albert Museum (V&A). Londres. vignette|240x240px|Représentation de Quan Am (Guanyin) aux mille bras, noms vietnamien et chinois d'Avalokiteśvara, (pagode Bút Tháp), province de Bắc Ninh,Viêt Nam. Bois sculpté, couleurs pourpre et dorée, .

Nīlakaṇṭha Lokeśvara Nīlakaṇṭha Lokeśvara signifie: « Le Maître du Monde à la Gorge bleue », une des épithètes de ShivaL'on pourrait dire «deux » des épithètes de Shiva, puisque chacun des termes qui forment le nom Nīlakaṇṭha Lokeśvara désigne une des qualités du dieu.Gérard Huet, lire en ligne : et .Bien qu’en sanskrit il n’y ait pas de lettres majuscules, le mot Lokeśvara, dans le titre de cette section, est écrit avec un « L » majuscule et non un « l » minuscule (comme c’est le cas dans l’article WP-en, base de cette traduction en français), car il s’agit du nom propre désignant le bodhisattva: « Maître du monde », une des épithètes de Shiva ( cf. Lokesh Chandra,1979a , qui a intitulé une de ses études : Nīlakaṇṭha Lokeśvara as the Buddhist apotheosis of Hari-hara. (Il a semblé nécessaire de préciser ce point). .

La dharani dans sa forme originale, était la récitation des noms de Nīlakaṇṭha Lokeśvara par le bodhisattva Avalokiteśvara. Celui-ci était alors considéré être le «récitant» et non le «destinataire» de l'hymne, comme dans d'autres dharanis destinées à d'autres déités populaires hindoues. Celles-ci, invoquées pour éloigner les influences négatives et réaliser les vœux de ceux qui les prononçaient, intégrèrent peu à peu le panthéon bouddhique..

Ce n'est que par la suite, peu à peu au fil des siècles, qu' Avalokiteśvara a été assimilé à Nīlakaṇṭha et qu'il est devenu le «destinaire» de la dharani. Cela apparaît clairement dans une des versions datant du Il s'agit de la version longue de Vajrabodhi T20n1061_001 , Koreana: K.1270, qui est analysée dans la suite de l'article., qui contient l'expression « Avalokiteśvara-bhāṣita » (Prononcé par Avalokiteśvara) (bhāṣita est un adjectif signifiant «prononcé»Gérard Huet, lire en ligne : .. Lokesh Chandra en conclut qu'à cette époque, l'assimilation n'était pas encore effective, ce que confirme par ailleurs une autre version écrite en sogdien intitulée : Nīlakaṇṭha nāma dhāraṇī (La dhāraṇī nommée Nīlakaṇṭha)Dans le même ordre d’idée, on peut également mentionner la théorie japonaise Honji suijaku, ou encore le Shinbutsu shūgō, au sujet de l’assimilation des déités bouddhiques avec les kamis du shintoïsme, au ) (cf: Charles Orzech, Henrik Sørensen, Richard Payne, 2011, p.525-528, 661-994)..

Ce processus d'assimilation s'est étendu à d'autres divinités hindoues, comme Hayagriva, Cundhi, Tara, ainsi qu'à Vishnou et Shiva, dont on retrouve, dans la dharani, plusieurs des épithètes qui leur sont associées: Vishnou:

-Varaha, avatar du dieu (signification: "sanglier")Gérard Huet, lire en ligne : . ;

-Narasimha: avatar du dieu (signification: Homme-lion«»)Gérard Huet, lire en ligne : ..

Ces deux avatars permettent de comprendre l’appellation de « Vishnou triple faces » : de lion, humaine, et de sanglier (vishvarupa)Gérard Huet, lire en ligne : .. Sont également mentionnés plusieurs attributs du dieu: le disque (Sudharshana Chakra; le lotus sacré (padma); la conque (shanka) ; la massue (gada).

Shiva:

- Nīlakaṇṭha: «celui qui a la Gorge bleue» Nīlakaṇṭha: celui qui a la Gorge bleue : se reporter à l’explication donnée plus haut « Titres multiples».; - kṛṣṇa sarp opavīta : qui est ceint d'un serpent noir comme cordon sacré (le cobra noir « kṛṣṇasarpa »Gérard Huet, lire en ligne : . est un des attributs du dieu;