Mary Beatrice Midgley, née Scrutton le et morte le , est une philosophe britannique. Maître de conférences en philosophie à l'Université de Newcastle, elle est connue pour ses travaux sur la science, l'éthique et les droits des animaux . Elle écrit son premier livre, Beast And Man en 1978. Elle en écrit ensuite plus de , dont Animals and Why They Matter (1983), Wickedness (1984), The Ethical Primate (1994), Evolution as a Religion (1985) et Science as Salvation (1992). Elle reçoit des doctorats honorifiques des universités de Durham et de Newcastle. Son autobiographie, The Owl of Minerva, a été publiée en 2005.
Mary Midgley s'oppose fermement au réductionnisme, au scientisme ainsi qu'à toute tentative de faire de la science un substitut aux sciences humaines. Elle écrit notamment sur le fait que les philosophes peuvent, selon elle apprendre de la nature, et en particulier des animaux. Plusieurs de ses livres et articles traitent d'idées philosophiques apparaissant dans la science populaire, y compris celles de Richard Dawkins. Elle a également écrit en faveur d'une interprétation morale de l'hypothèse Gaïa. The Guardian l'a décrite comme une philosophe farouchement combative et comme le au Royaume-Uni.
Biographie Jeunesse Mary Midgley naît à Londres. Son père, le fils de l'éminent juge Thomas Edward Scrutton, est curé à Dulwich avant d'être aumônier du King's College, Cambridge. Elle grandit à Cambridge, Greenford et Ealing, et fait ses études à la Downe House School à Cold Ash, Berkshire, où elle développe son intérêt pour les lettres classiques et la philosophie. gauche|vignette|Le père de Midgley était un aumônier du King's College. vignette| Midgley a lu Greats à Oxford, se rendant à Somerville en 1938. Elle passe l'examen d'entrée d'Oxford à l'automne 1937, gagnant une place au Somerville College. Au cours de l'année précédant le début de l'université, il a été convenu qu'elle vivrait en Autriche pendant trois mois pour apprendre l'allemand, mais elle part après un mois en raison de l'aggravation de la situation politique. À Somerville, elle étudie les Literae Humaniores aux côtés d' Iris Murdoch, obtenant son diplôme avec la mention très bien.
Plusieurs de ses longues amitiés commencées à Oxford sont avec des scientifiques, et elle les a remercié de l'avoir éduquée dans un certain nombre de disciplines. Après une scission au sein du club travailliste d'Oxford à cause des actions de l'Union soviétique, elle siège au comité du nouveau club socialiste démocrate aux côtés de Tony Crosland et Roy Jenkins. Elle écrit que sa carrière en philosophie a peut-être été affectée par le fait que les femmes avaient une plus grande voix dans la discussion à l'époque, car de nombreux étudiants de premier cycle sont partis après un an pour se battre pendant la Seconde Guerre mondiale :
Carrière Midgley quitte Oxford en 1942 et entre dans la fonction publique, car . Au lieu de cela, elle .
Pendant ce temps, elle est également enseignante à la Downe School et à la Bedford School. Elle retourne à Oxford en 1947 pour faire ses études supérieures avec Gilbert Murray. Elle commence des recherches sur la vision de Plotin de l'âme, qu'elle décrit comme . Rétrospectivement, Midgley récrit sur sa conviction qu'elle était d'avoir raté un doctorat. Elle fait valoir que l'un des principaux défauts de la formation doctorale est que, si elle , elle ne .
En 1949, Midgley entre à l'Université de Reading, où elle enseigne au département de philosophie pendant quatre trimestres. En 1950, elle épouse Geoffrey Midgley (mort en 1997), également philosophe. Ils déménagent à Newcastle, où Geoffrey obtient un emploi dans le département de philosophie de l'Université de Newcastle. Midgley abandonne l'enseignement pendant plusieurs années alors qu'elle a trois fils (Tom, David et Martin). De là, elle obtient un emploi dans le département de philosophie à Newcastle, où elle et son mari sont tous deux . Midgley y enseigne entre 1962 et 1980. Pendant son séjour à Newcastle, elle a commencé à étudier l'éthologie et cela a conduit à son premier livre, Beast and Man (1978), publié à l'âge de . .
Décès Mary Midgley est décédée à l'âge de à Jesmond le .
Récompenses Elle reçoit un doctorat de lettres par l'Université de Durham en 1995 ainsi qu'un doctorat en droit civil à l'Université de Newcastle en 2008. Elle est membre honoraire du Centre de recherche sur les politiques, l'éthique et les sciences de la vie de l'Université de Newcastle. En 2011, elle est la première lauréate du prix Philosophy Now.
Idées Sur la philosophie et la religion Midgley compare la philosophie à la plomberie : quelque chose que personne ne remarque jusqu'à ce que cela tourne mal : . Malgré son éducation, elle n'adhère pas au christianisme car, dit-elle, . Elle soutient également que les religions du monde ne doivent pas simplement être ignorées : .
Son œuvre Wickedness (1984) est décrite comme . Mais, Midgley soutient que nous devons comprendre la capacité humaine de méchanceté, plutôt que de blâmer Dieu pour cela. Selon elle, le mal provient d'aspects de la nature humaine et non d'une force extérieure. Elle soutient en outre que le mal est l'absence de bien, le bien étant décrit comme les vertus positives telles que la générosité, le courage et la gentillesse. Par conséquent, le mal est l'absence de ces caractéristiques, conduisant à l'égoïsme, à la lâcheté et autres. Elle s'oppose donc à l'existentialisme et à d'autres écoles de pensée qui promeuvent la . Elle critique également la tendance à diaboliser ceux qui sont jugés , sans reconnaitre qu'ils affichent également certaines vertus.
Midgley a également exprimé son intérêt pour les idées de Paul Davies sur l'improbabilité inhérente à l'ordre trouvé dans l'univers. Elle considère qu', y compris à la vie et à la . Selon elle, la meilleure manière d'en parler est d'utiliser le concept de , bien qu'elle reconnaisse que cela reste . Elle a également soutenu que la est une partie importante de la motivation du théisme. .
Cette interprétation est également liée à l'argument de Midgley selon lequel le concept de Gaïa a . Elle fait valoir le fait que les gens trouvent cela difficile à comprendre car nos points de vue sur la science et la religion ont été tellement rétrécis que les liens entre eux se sont obscurcis. Néanmoins, il ne s’agit pas de croire en un Dieu , mais plutôt de répondre au système de vie, tel que révélé par Gaïa, avec .
Gaia et la philosophie Midgley soutient l'hypothèse Gaïa de James Lovelock. Cela constitue : celle de . Midgley décrit également Gaia comme une , car c'était ".
En 2001, Midgley fonde, avec David Midgley et Tom Wakeford, le réseau Gaïa pour en devenir la première présidente. Leurs réunions régulières sur les implications de Gaïa conduisent au livre de 2007 Earthy realism édité par Midgley, qui cherchait à rassembler les aspects scientifiques et spirituels de la théorie de Gaïa.
Le pamphlet 2001 de Midgley pour Demos Gaia: La prochaine grande idée plaide en faveur de l'importance de l'idée de Gaïa comme en science, morale, en psychologie et en politique ; pour acquérir une compréhension plus holistique du monde. Pour Midgley, .
Son livre Science and Poetry, également publié en 2001, comprend aussi une discussion sur l'idée de Gaïa, qui, selon elle, , mais plutôt . Il est utile à la fois pour trouver des solutions pratiques aux problèmes environnementaux et aussi pour nous donner . Selon Midgley, Gaïa a une importance à la fois scientifique et morale, qui implique également la politique. De la même manière, Gaïa possède un sens religieux.
Sur le réductionnisme et le matérialisme Beast and Man développe une analyse de la nature humaine et s'oppose au réductionnisme de la sociobiologie, ainsi qu'au relativisme et au béhaviorisme qu'elle considère comme répandus dans une grande partie des sciences sociales. Selon elle, les êtres humains ressemblent davantage aux animaux que de nombreux spécialistes des sciences sociales l'avaient alors reconnu, alors que les animaux sont à bien des égards plus sophistiqués qu'on ne le croyait souvent. Elle critique les existentialistes qui soutiennent qu'il n'y a pas de chose semblables à la nature humaine et des écrivains tels que Desmond Morris qui estiment que la nature humaine était . Au lieu de cela, elle soutient que les êtres humains et leur relation avec les animaux peuvent être mieux compris en utilisant les méthodes qualitatives de l'éthologie et de la psychologie comparée. Selon elle, cette approche montre que .
Dans la réédition de Evolution as a Religion (1985) en 2002, Midgley rapporte qu'elle écrit à la fois ce livre et le dernier Science as Salvation (1992) pour contrer la de . Evolution as a Religion traite des théories des biologistes évolutionnistes, y compris Dawkins, tandis que Science as Salvation traite des théories des physiciens et des chercheurs en intelligence artificielle. Midgley écrit qu'elle croit toujours que ces théories et qu'elle ne résoudront pas les vrais problèmes sociaux et moraux auxquels le monde est confronté, que ce soit par le génie génétique ou l'utilisation de machines. Elle conclut : . , écrit-elle dans Les mythes dans lesquels nous vivons, .
Midgley s'oppose au réductionnisme ou à la tentative d'imposer une approche unique pour comprendre le monde. Elle suggère qu'il existe , et avance que . Elle écrit qu'il est utile de considérer le monde comme .
Pour Midgley, . Elle indique que Midgley 1992, p. 14.
En 2014, Midgley écrit son livre, Are you an illusion? en réponse aux propos de Francis Crick qui dans son livre The Astonishing Hypothesis avance que le sentiment d'identité personnelle et de libre arbitre d'une personne ne sont rien de plus que le comportement des cellules nerveuses. Elle conteste la compréhension inhérente à cet argument selon laquelle tout, y compris le sentiment de soi, peut être compris à travers ses propriétés physiques. Au lieu de cela, elle soutient qu'il existe différents niveaux d'explication, qui doivent être étudiés à l'aide de différentes méthodes. Cela signifie que les pensées et les souvenirs font partie intégrante de la réalité pour les humains et les animaux et doivent être étudiés en tant que tels.
Références artistiques Midgley est mentionné dans The Lives of Animals (1999), une œuvre de fiction du romancier sud-africain J. M. Coetzee. Le livre s'apparente à un croisement entre une nouvelle et un dialogue philosophique. En effet, la protagoniste de Coetzee, Elizabeth Costello, évoque souvent des idées philosophiques. De nombreux critiques expriment leur perplexité face au texte, qui possède un style énigmatique et ambigu. Comme l'a fait remarquer un critique, . D'autres critiques notent cependant de nombreuses affinités entre La vie des animaux et la philosophie de Midgley, et utilisent les idées de Midgley pour donner un sens au travail de Coetzee.
Le personnage principal, qui apparaît également dans le roman de Coetzee, Elizabeth Costello, s'intéresse au statut moral des animaux, un sujet abordé par Midgley dans Animals and Why They Matter. Elle discute longuement sur l'idée de sympathie en tant que concept éthique, un sujet écrit par Midgley dans Beast and Man . Andy Lamey écrit que le résultat de ces similitudes et d'autres est que le travail de Coetzee Lamey 2010, p. 172; for similarities between Midley and Coetzee, see pp. 175–181.
Coetzee et Midgley partagent également une fascination de longue date pour Robinson Crusoé. Coetzee raconte l'histoire de Crusoe dans son roman Foe, tandis que Midgley écrit sur Crusoe dans son essai Devoirs concernant les îles. L'essai de Midgley soutient l'idée que les êtres humains peuvent avoir des obligations éthiques envers des entités non humaines telles que les animaux et les écosystèmes, une idée également présente dans The Lives of Animals, Foe et de nombreuses autres œuvres de CoetzeeLamey 2010, p. 175.