La théologie de Søren Kierkegaard a été une influence majeure dans le développement de la théologie du 20e siècle. Søren Kierkegaard (1813-1855) était un philosophe danois du XIXe siècle qui a été généralement considéré comme «le père de l'existentialisme ». Au cours de ses dernières années (1848-1855), la plupart de ses écrits sont passés de la nature philosophique à la religion. La théologie de Kierkegaard se concentre sur l'individu seul par rapport à un Dieu connu basé sur une vérité subjective. Beaucoup de ses écrits étaient une attaque dirigée contre toute la chrétienté, le christianisme en tant qu'entité politique et sociale. Sa cible était l'Église d'État danoise, qui représentait la chrétienté au Danemark. La chrétienté, selon Kierkegaard, rendait les individus paresseux dans leur religion. Beaucoup de citoyens étaient officiellement "chrétiens", sans avoir la moindre idée de ce que cela signifiait d'être chrétien. Kierkegaard a tenté d'éveiller les chrétiens à la nécessité d'un engagement religieux inconditionnel. Cependant, il était également contre l'esprit de parti dans la religion ainsi que dans d'autres domaines d'étude et de construction de systèmes.

Contexte religieux

Kierkegaard Søren Kierkegaard est né dans une famille luthérien protestante. Son père, Michael Pederson Kierkegaard, était luthérien piétiste, mais il se demanda comment Dieu pouvait-il le laisser souffrir autant. Un jour, il gravit une montagne et maudit Dieu. Pour ce péché, Michael croyait qu'une malédiction familiale avait été placée sur lui, qu'aucun de ses enfants ne vivrait une vie bien remplie. Et en effet, la famille de Kierkegaard a souffert de la mort prématurée des frères et sœurs de Søren, allant de l'accouchement à l'âge de 25 ans. Seuls Søren et son frère Peter ont survécu au-delà de 25 ans. Son père est décédé en 1838, mais avant sa mort, il a demandé à Søren de devenir pasteur. Søren a été profondément influencé par l'expérience religieuse et la vie de son père et s'est senti obligé de réaliser son souhait. En 1840, Søren obtint son diplôme de théologie et bien que Søren fût éligible pour devenir pasteur, il décida de poursuivre un diplôme en philosophie à la place.

Il a décidé de ne pas devenir pasteur ou professeur non plus car s'il l'avait fait, il aurait dû écrire sous l'autorité de l'État ou de l'Église. Il avait soif de liberté, et pour cette raison il écrivait « sans autorité ». Il croyait aussi en Christ comme l'autorité ultime en matière de foi personnelle. Il était contre le début d'une « nouvelle religion », contrairement à Hegel, la religion de la raison, et Schelling, la religion de la nature. Il écrivait toujours aux étudiants en religion en tant qu'étudiant en religion. J. Loewenberg de l'Université Harvard a décrit le Dieu de Hegel dans les termes suivants en 1913 : comme Hegel exprime son idée fondamentale, "la vérité est le tout". Ni les choses ni les catégories, ni les histoires, ni la religion, ni les sciences ni les arts, n'expriment ou n'épuisent à elles seules toute l'essence de l'univers. L'essence de l'univers est la vie de la totalité de toutes choses, non leur somme. Comme la vie de l'homme n'est pas la somme de ses fonctions corporelles et mentales, l'homme tout entier étant présent dans chacune d'elles, ainsi l'univers doit être conçu comme omniprésent dans chacune de ses parties et expressions. C'est la signification de la conception de Hegel de l'univers en tant qu'organisme. L'Esprit-Monde-Dieu de Hegel-constitue, pense, vit, veut et est tout dans l'unité. L'évolution de l'univers est donc l'évolution de Dieu lui-même. La tâche de la philosophie, alors, telle que la conçoit Hegel, est de dépeindre sous une forme systématique l'évolution de l'Esprit-Monde dans toutes ses ramifications nécessaires.La vie de George Wilhelm Friedrich Hegel, p. 13-14LES CLASSIQUES ALLEMANDS DES XIXE ET XXE SIÈCLES, Tome 7, publié en 1913, édité par Kuno Francke Søren Kierkegaard a remis en question cette évolution de Dieu parce que si Dieu évolue de manière systématique, alors la crainte et l'émerveillement de la religion sont remplacés par des spéculations sur la position de Dieu par rapport au système concernant Dieu.À quoi ressemble la tâche au quotidien la vie, car j'ai continuellement mon thème préféré à l'esprit : si tout va bien avec le désir de notre dix-neuvième siècle théocentrique d'aller au-delà du christianisme, le désir de spéculer, le désir de développement continu, le désir d'une nouvelle religion ou de l'abolition du christianisme. Quant à ma propre personne insignifiante, le lecteur se souviendra que c'est moi qui trouve l'issue et la tâche si difficiles, ce qui semble suggérer que je ne l'ai pas exécutée, moi qui ne prétends même pas être un chrétien en le dépassant. Mais c'est toujours quelque chose de signaler que c'est difficile, même si cela ne se fait, comme ici, que dans un divertissement édifiant, qui s'effectue essentiellement à l'aide d'un espion que j'ai fait sortir parmi les gens en semaine. , et avec le soutien de quelques dilettantes qui contre leur gré viennent se joindre au jeu." Søren Kierkegaard, Conclusion Unscientific Postscript (1846) p. 466, Hong

Ce « dépassement de la foi » pour Kierkegaard revient au même que se dépasser soi-même. Philosophes, théologiens, historiens et anthropologues ont tendance à se dépasser et à appliquer ce qu'ils ont appris au cours de l'histoire du monde ou de l'histoire nationale. Dans cette perspective, nous arrivons à une nation chrétienne ou à un monde chrétien, mais Søren Kierkegaard a estimé que Dieu vient dans l'individu unique, et c'est là que se trouve la place de Dieu. Ce n'est pas "là dehors" quelque part. Ce point a été rapporté par Kierkegaard dans son livre de 1845, Pensées sur des situations cruciales dans la vie humaine et en 1960 par Ronald Gregor Smith dans son livre, JG Hamann 1730-1788 A Study In Christian Existence, Un poète a en effet dit qu'un soupir sans paroles montant vers Dieu, est la meilleure prière, et donc on pourrait aussi croire que la plus rare des visites au lieu sacré, quand on vient de loin, est la meilleure adoration, car les deux contribuent à créer une illusion. Un soupir sans paroles est la meilleure prière quand la pensée de Dieu ne jette qu'une faible lueur sur l'existence, comme les montagnes bleues très lointaines à l'horizon ; quand le manque de clarté dans l'âme est satisfait par la plus grande ambiguïté possible dans la pensée. Mais si Dieu est présent dans l'âme, alors le soupir trouvera la pensée et la pensée trouvera la parole - mais aussi la difficulté, qui n'est pas rêvée quand Dieu est à distance. De nos jours, nous entendons proclamer, jusqu'au bord du non-sens, que la tâche la plus élevée n'est pas de vivre dans le calme, là où il n'y a pas de danger, parce que le danger existe là tout autant que dans la confusion de la vie, et la grande chose, en somme, n'est ni de vivre dans la solitude ni dans la confusion, mais la grande chose est de surmonter le danger. Et la chose la plus médiocre, c'est de se fatiguer à considérer laquelle est la plus difficile ; un tel travail est une peine inutile et n'a aucune importance, comme l'ouvrier lui-même qui n'est ni dans la solitude ni dans la confusion, mais dans la distraction occupée de la réflexion. *Soren Kierkegaard, Réflexions sur les situations cruciales de la vie humaine, traduction Swenson p. 10-11 (appelé aussi Trois discours sur des occasions imaginaires)Il serait, je crois, possible de déceler dans les écrits de Hamann, sous forme embryonnaire ou sibylline au moins, presque tous les préoccupations majeures de Kierkegaard. Les liens entre les deux seront évidents pour tout étudiant de Kierkegaard. Une évaluation typique des positions relatives des deux hommes est celle de Karlfried Grunder, dans le premier volume des commentaires magnifiquement planifiés sur les œuvres principales de Hamann. Il écrit : « Que Dieu dans incompréhensible réconciliation grâce s'abaisse (est entré dans la vie, Dasein, comme dit Kierkegaard) est centrale aussi bien pour Kierkegaard que pour Hamann. Pour Hamann c'est aussi, et précisément, le monde dans lequel Dieu entre, mais pour Kierkegaard le lieu de cet événement est uniquement l'individu, qui dans la décision de sa foi, effectuée par la grâce, s'élève au-dessus du monde, avec lequel l'« humoriste » [dans ce cas Hamann] continue d'identifier « l'idée de Dieu ». Kierkegaard, en d'autres termes, atteint un point au-delà du monde, le point de la passion religieuse, dans lequel l'individu fait face à Dieu, Dieu seul, dans la décision de l'intériorité, de la pure subjectivité."Ronald Gregor Smith, JG Hamann 1730-1788 Une étude sur l'existence chrétienne (1960) p. 18-19

Danemark et Europe

Le public de Kierkegaard

Thèmes de sa théologie

Foi

Paradoxe

Désespoir et péché

Doctrine chrétienne Kierkegaard croyait que le Christ était à l'origine de la doctrine chrétienne et il avait discuté de certains des points doctrinaux dans ses Dix-huit discours constructifs. Il y parlait de l'amour, de la patience, de l'égalité, de l'espérance et de la foi. Il est facile de penser que vous avez la foi, mais plus difficile de penser que votre « voisin » a la foi. Kierkegaard a souligné ce point dans son premier Two Upbuilding Discourses de 1843. Par conséquent, la foi est qualitativement différente. Ce n'est pas seulement le bien le plus élevé, mais c'est un bien auquel tous peuvent participer, et la personne qui se réjouit d'en posséder se réjouit aussi de la race humaine innombrable, « parce que ce que je possède ». Il dit : « chaque être humain possède ou pourrait posséder ». La personne qui le souhaite pour une autre personne le souhaite pour elle-même ; celui qui le souhaite pour lui-même le souhaite pour tout autre être humain, car ce par quoi un autre a la foi n'est pas ce par quoi il est différent de lui mais c'est ce par quoi il est comme lui ; ce par quoi il la possède n'est pas ce par quoi il est différent des autres, mais ce par quoi il est tout à fait semblable à tous. C'était ce genre de souhait que cherchait l'homme perplexe, un souhait qu'il pouvait souhaiter pour une autre personne de tout son cœur, de toutes ses forces et de toute son âme, un souhait qu'il oserait continuer à souhaiter, toujours plus ardemment, même à mesure que son amour devenait de plus en plus fervent. -C'était le souhait qu'il souhaitait.

Soren Kierkegaard, Dix-huit discours constructifs, p. 10 Le christianisme a deux parties, la loi et l'évangile, et Kierkegaard a souligné que le Christ a mis fin à la loi avec sa loi d'amour. "Essayez simplement, que vous trouviez la somme de cette façon, peu importe combien de temps vous continuez à compter, et vous verrez que c'est un travail inutile, car le concept de la Loi doit être inépuisable, illimité, sans fin dans ses dispositions; toute disposition engendre d'elle-même une disposition encore plus précise, et à son tour une disposition encore plus précise par référence et par rapport à la nouvelle disposition, et ainsi de suite infiniment.Le rapport de l'amour à la Loi est ici comme le rapport de la foi à l'entendement L'entendement compte et compte, calcule et calcule, mais il n'arrive jamais à la certitude que possède la foi ; de même la Loi définit et définit mais n'arrive jamais à la somme, qui est l'amour."<ref>Soren Kierkegaard, ' 'Works of Love publié en 1847 Edité et traduit par Howard V. Hong et Edna H. Hong 1995 Princeton University Press p. 105</ref> Aimer son prochain comporte un « double danger ». La même chose avec la foi et l'espérance. Nous souhaitons non seulement que nous puissions avoir l'amour et la paix, mais que notre prochain puisse avoir la même chose parce que c'est un don gratuit de Dieu. Il a bien résumé l'idée qu'il avait dans son livre de 1847 Works of Love''.