Les lesbiennes en France représentent une communauté partageant des conditions de vie et une culture commune. Malgré une invisibilisation de leur histoire, celle-ci est riche de lieux de rencontre et de sociabilité, d'une production culturelle propre, en particulier dans la littérature et le cinéma, mais aussi de répression et de violence.
En France c’est à partir de 1857 qu’émerge l’emploi du mot « lesbienne » pour les désigner. Dans les années 1970, des femmes lesbiennes se réapproprient le terme.
Les lesbiennes et les femmes bisexuelles gagnent en visibilité durant la Belle Époque dans la sphère publique et dans les œuvres culturelles. À Paris notamment, on trouve des établissements tels que Le Hanneton et Le Rat Mort. Dans les milieux littéraires, des personnalités affichent ouvertement leurs liaisons, telles que Nathalie Barney, Gertrude Stein, Liane de Pougy, Colette et Mathilde de Morny. La Première Guerre mondiale, qui éloigne de nombreux hommes de leurs foyers, constitue un moment particulier dans l'acceptation et l'expression des couples lesbiens. Les années folles entre les deux guerres sont l'occasion d'une grande visibilité et liberté des modes de vie homosexuels, en particulier à Paris, dans de nombreuses boîtes et bars à Montparnasse, Pigalle ou Montmartre, tels que Le Monocle. Les choses changent après la défaite française au début de la Seconde Guerre mondiale, interprétée comme une preuve des failles de la Troisième République décadente et féminisée. Le régime de Vichy condamne l'homosexualité masculine et féminine comme contre-nature, revenant en 1942 sur l'avancée du code pénal de 1791 qui abrogeait le délit de .
Cette situation perdure après la Libération, où la répression s'étend à la culture : l'homosexualité n'existe quasiment plus dans les représentations artistiques et la censure est très présente. Malgré sa promesse de révolution sexuelle, le mouvement de mai 68 n'est pas investi par les lesbiennes, en raison du sexisme et de l'homophobie des militants de 68.
La naissance de groupes lesbiens coïncide avec celle du mouvement de libération des femmes. La période du MLF correspond à un investissement exclusif de l'identité politique « femme », au détriment de l'identité « lesbienne ». En 1971 un groupe lesbien issu du MLF participe à la création du Front homosexuel d'action révolutionnaire (PHAR). Le FHAR devient pourtant le lieu d'une domination masculine, où les lesbiennes ne sont pas écoutées lors des réunions. En parallèle au MLF persiste l'idée que la pensée lesbienne, en particulier le lesbianisme radical, est trop subversif. Des lesbiennes parisiennes créent alors un nouveau collectif, les Gouines rouges. Dans d'autres villes de France, telles que Lyon, Toulouse ou Rennes, les groupes lesbiens restent liés aux mouvements féministes et ceci permet l'émergence d'un féminisme lesbien unifié.
Monique Wittig fonde la pensée lesbienne radicale en publiant La Pensée straight. Avec sa formule « les lesbiennes ne sont pas des femmes », elle déplace la critique féministe de l'abolition du patriarcat à celui de l'hétéro-patriarcat. Les travaux de Nicole-Claude Mathieu, Colette Guillaumin et Christine Delphy enrichissent aussi la pensée du féminisme lesbien.
La fin des années 1970 et le début des années 1980 est une période de forte augmentation des productions lesbiennes, avec la multiplication de revues et publications. L'association Archives recherches et cultures lesbiennes (ARCL) est fondée en 1983. La même année, Annie et Nadia obtiennent la première forme de reconnaissance légale d'un couple homosexuel et donc lesbien en France, sous la forme d'un certificat de concubinage.
De 1990 à 1999, vingt associations lesbiennes se forment et établissent des connexions entre elles. Elles se fédèrent en 1996 dans la Coordination lesbienne nationale, qui prend le nom de Coordination lesbienne en France (CLF). Les années 1990 voient la structuration du mouvement lesbien et l'émergence de la question de la visibilité, avec notamment la conceptualisation de la lesbophobie comme oppression spécifique différente de l'homophobie, cependant le militantisme lesbien est globalement en reflux, remplacé par les mouvements LGBT et queer portant des revendications communes, telles que le PACS.
Dans les années 2010 le lesbianisme politique s'efface devant la politique du coming out individuel et des revendications LGBT focalisées sur l'obtention de droits au mariage et à la possibilité d'élever des enfants (adoption, procréation médicalement assistée).
Les lesbiennes en France ont le droit de se marier et d'adopter depuis 2013 et, pour les lesbiennes cisgenres, de réaliser un parcours de procréation médicalement assistée depuis 2021.
Histoire
La recherche en histoire LGBT en France est peu active comparée à ce qui est produit dans d'autres pays, en particulier le Royaume-Uni et les États-Unis, et elle est marquée par une invisibilisation de l'histoire lesbienne, plus reconnue par les associations féministes et lesbiennes françaises et européennes que par le milieu universitaire ; cette invisibilisation découle de la minorisation de l’identité lesbienne, que ce soit dans les mouvements LGBT ou féministes..
En France, ce n’est qu’à partir de la Renaissance qu’on donne un nom aux femmes qui aiment les femmes. On les appelle alors « tribades ». Le terme perdura jusqu’au milieu du XIX siècle. C’est à partir de la parution des Fleurs du Mal de Baudelaire en 1857 qu’émerge en France l’emploi du mot « lesbienne » pour les désigner. Les lesbiennes de la Belle Époque préfèrent les termes « saphiste » ou « amazone ». C’est au sein des mouvements féministes des années 1970 que les femmes se réapproprient le terme « lesbienne », dans une démarche s’inscrivant dans la lutte contre la hiérarchie des sexes et des sexualités..
À la fin du XVIII siècle En 1784, un rapport de Mathieu-François Pidansat de Mairobert et divers pamphlets de l'époque (certains signés par Mirabeau) révèlent qu'existerait à Paris un groupe de tribades, connues sous le nom de « secte des Anandrynes », qui aurait été fondé vers 1770 par Thérèse de Fleury, épouse d’un procureur général et dirigé par la comédienne de la Comédie-Française Françoise Raucourt. Pourtant, aucun autre témoignage, y compris policier, ne vient corroborer son existence. Cette rumeur a néanmoins une signification culturelle et sociale à l'époque, elle démontre la visibilité nouvelle d’un groupe, voire d’une communauté dont la sexualité était jusqu’à présent considérée comme une déviance individuelle, marginale et cachée. Pour la société aristocratique ou urbaine lettrée, elle permet de citer derrière des pseudonymes peu recherchés un certain nombre de femmes du monde ou de la Cour qui partagent le goût pour les femmes..
De 1890 à 1968
La Belle-Époque : 1890 à 1914 vignette|Natalie Barney (à gauche), ici avec Janet Flanner et Djuna Barnes, est l'une des lesbiennes qui ont accueilli des salons artistiques à Paris. Les lesbiennes et les femmes bisexuelles en particulier gagnent en visibilité à partir des années 1890, à la fois dans la sphère publique et dans les œuvres culturelles. Paris contient des bars, des restaurants et des cafés fréquentés et détenus par des lesbiennes, tels que Le Hanneton et Le Rat Mort. Les salons privés du début du vingtième siècle, comme ceux organisés par les américaines Nathalie Barney et Gertrude Stein, attirent des artistes et écrivains de l'époque. La courtisane Liane de Pougy publie en 1901 un roman à succès basé sur son histoire avec Barney, intitulé L'Idylle Saphique. L’écrivaine Colette et son amante Mathilde de Morny jouent des scènes théâtrales lesbiennes dans des cabarets parisiens, finissant censurées. Les guides touristiques de l’époque mentionnent des salons, cafés et restaurants lesbiens, ainsi que des mentions de maisons de prostitution réservées aux lesbiennesNicole G. Albert, « De la topographie invisible à l'espace public et littéraire :les lieux de plaisir lesbien dans le Paris de la Belle Époque », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 2006 /4 (n°53-4)... Toulouse-Lautrec dépeint des artistes lesbiennes et bisexuelles parisiennes dans plusieurs de ses peintures, telles que les danseuses Louise Weber, Jane Avril et May Milton, et le clown Cha-U-Kao. . À la même époque, le poète Pierre Louÿs et l'illustrateur Georges Barbier publient Les Chansons de Bilitis, recueil de poèmes prétendument traduits du grec ayant pour thème les relations entre femmes, et le journal satirique L'Assiette au beurre consacre son numéro du aux lesbiennes..
Première Guerre mondiale et années folles : 1914 à 1939 vignette|Suzy Solidor en 1929. La Première Guerre mondiale, qui éloigne de nombreux hommes de leurs foyers, constitue un moment particulier dans l'acceptation et l'expression des couples lesbiens. La chanteuse lesbienne Suzy Solidor passe son permis en 1917, ce qui est alors très rare pour les femmes, et peut ainsi servir au front comme ambulancière.
Les années folles sont l'occasion d'une grande visibilité et liberté des modes de vie homosexuels, en particulier à Paris, structurée autour de nombreuses boîtes et bars à Montparnasse, Pigalle ou Montmartre, tels que Le Fétiche, Le Monocle, La vie parisienne, Chez Jane ou Chez Moune. Cette période est aussi effervescente quant à la production littéraire associée à l'homosexualité, avec la publication en 1922 du roman La Garçonne de Victor Margueritte, portrait violent des lesbiennes et de Le Pur et l'Impur de Colette, portrait sans jugement du lesbianisme. C'est aussi à cette époque que l'écrivaine Natalie Clifford Barney, publiquement lesbienne, ouvre à la redécouverte de la poétesse Sappho, d'abord aux États-Unis puis dans le reste du monde occidental et notamment en France.
Eva Kotchever, écrivaine lesbienne juive polonaise installée en France qui se travestit en homme au Dôme Café avant la Seconde Guerre mondiale, devient une icône lesbienne de l'époque...
La Seconde Guerre mondiale gauche|vignette|Thérèse Pierre, résistante française qui avait eu une longue relation avec Emma Pitoizet. Les lesbiennes se retrouvent dans toutes les franges de la société française, que ce soit celle qui a collaboré (Violette Morris) comme celle qui a résisté (Marie-Thérèse Auffray, Claude Cahun, Thérèse Pierre, Andrée Jacob et Éveline Garnier, Rose Valland, Suzanne Leclézio et Yvonne Ziegler). Si la vision juste après l'occupation est de peindre l'occupant nazi comme hyper-viril, attirant ainsi les lesbiennes elles-aussi virilisées telles que Violette Morris, cette vision est critiquée, au point parfois de troquer l'enquête historique pour un plaidoyer, par Marie-Josèphe Bonnet dans Violette Morris, histoire d’une scandaleuse, qui remet en cause dans cet ouvrage de 2011 toute accusation de collaboration envers la sportive.