Les politiques d'identité ou politique identitaire, sont une approche politique où des facteurs d'identification particuliers développent des programmes politiques fondés sur ces identités. Le terme est utilisé de diverses manières pour décrire des phénomènes aussi variés que le multiculturalisme, les mouvements de femmes, les droits civils, les mouvements de lesbiennes et de gays, et les mouvements séparatistes régionauxBernstein, Mary (2005). "Identity Politics". Annual Review of Sociology. Annual Reviews. 31: 47–74. . ..

Des défenseurs de la politique identitaire adoptent une perspective intersectionnelle, qui dit tenir compte de la gamme des systèmes d'oppression en interaction qui peuvent affecter leur vie et provenir de leurs diverses identités. Selon des personnes qui se décrivent comme des défenseurs de la politique identitaire, celle-ci est centrée sur les expériences vécues par ceux et celles qui sont confrontés à des oppressions systémiques. Le but est de comprendre l'interaction des oppressions raciales, économiques, fondées sur le sexe et le genre (entre autres) et de s'assurer qu'aucun groupe n'est affecté de manière disproportionnée par les actions politiques, présentes et futures. Ces applications contemporaines de la politique identitaire décrivent des personnes de race, d'ethnie, de sexe, d'identité de genre, d'orientation sexuelle, d'âge, de classe économique, de statut de handicap, d'éducation, de religion, de langue, de profession, de parti politique, de statut de vétéran et d'emplacement géographique spécifiques. Ces étiquettes identitaires ne s'excluent pas mutuellement, mais sont souvent combinées en une seule pour décrire des groupes hyper-spécifiques. Des personnes qui adoptent une perspective intersectionnelle, comme Kimberle Crenshaw, critiquent des formes plus étroites des politiques identitaire qui mettent trop l'accent sur les différences intergroupes et ignorent les différences intragroupes et les formes d'oppression. Des critiques de la politique identitaire la considèrent comme particulariste, contrairement à l'universalisme des perspectives libérales, ou affirment qu'elle détourne l'attention des structures d'oppression et d'exploitation non identitaires. Une critique de gauche des politiques identitaire, comme celle de Nancy Fraser, souligne que la mobilisation politique basée sur l'affirmation identitaire conduit à une redistribution de surface qui ne remet pas en cause le statu quo. Selon Nancy Fraser, la déconstruction identitaire, plutôt que l'affirmation, est plus propice à une politique de redistribution économique de gauche. D'autres critiques, comme celles de Kurzwelly, Rapport et Spiegel, soulignent que les politiques identitaire conduisent souvent à la reproduction et à la réification de notions essentialistes de l'identité qu'il considère, lui, comme étant erronées.

Terminologie

À la fin des années 1970, un nombre croissant de femmes - notamment des femmes juives, des femmes de couleur et des lesbiennes - ont critiqué l'hypothèse d'une " expérience féminine " commune, indépendamment des différences uniques de race, d'ethnicité, de classe, de sexualité et de culture. Le terme " politique de l'identité " a été inventé par le Combahee River Collective en 1977. Ce groupe collectif de femmes considérait la politique de l'identité comme une analyse qui permettait aux femmes noires de s'impliquer activement dans la politique, tout en agissant simultanément comme un outil pour authentifier les expériences personnelles des femmes noires. L'usage de ce terme s'est répandu au début des années 1980, et au cours des décennies suivantes, il a été employé dans une myriade de cas avec des connotations radicalement différentes selon le contexte du terme. Il a gagné en popularité avec l'émergence de l'activisme social, et s'est manifesté dans divers dialogues au sein des mouvements féministes, des droits civils américains et des mouvements LGBT, ainsi que dans de multiples organisations nationalistes et postcoloniales. Dans l'usage académique, le terme politique identitaire fait référence à un large éventail d'activités politiques et d'analyses théoriques ancrées dans les expériences d'injustice partagées par différents groupes sociaux, souvent exclus. Dans ce contexte, la politique identitaire vise à réclamer une plus grande autodétermination et une plus grande liberté politique pour les peuples marginalisés en comprenant des paradigmes particuliers et des facteurs liés au mode de vie, et en remettant en question les caractérisations et les limitations imposées de l'extérieur, au lieu de s'organiser uniquement autour des systèmes de croyance du statu quo ou des affiliations aux partis traditionnels. L'identité est utilisée "comme un outil pour formuler des revendications politiques, promouvoir des idéologies politiques, ou stimuler et orienter l'action sociale et politique, généralement dans un contexte plus large d'inégalité ou d'injustice et dans le but d'affirmer la spécificité et l'appartenance du groupe et d'obtenir du pouvoir et de la reconnaissance".

Histoire

Le terme de identity politics peut être utilisé dans le discours politique depuis au moins les années 1970. La première apparition écrite connue du terme se trouve dans la déclaration d' du groupe socialiste féministe noir, Combahee River Collective, qui a été initialement imprimée dans Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism de 1979, puis dans Home Girls : A Black Feminist Anthology, édité par Barbara Smith, une membre fondatrice de ce collectif, qui a été crédité d'avoir inventé le terme. Les politiques d'identité, en tant que mode de catégorisation, sont étroitement liées à l'attribution de l'oppression à certains groupes sociaux (tels que les femmes, les minorités ethniques et les minorités sexuelles), c'est-à-dire à l'idée que les individus appartenant à ces groupes sont, en vertu de leur identité, plus vulnérables à des formes d'oppression telles que l'impérialisme culturel, la violence, l'exploitation du travail, la marginalisation ou l'assujettissement. Aux États-Unis, la politique d'identité est généralement attribuée à ces groupes minoritaires opprimés qui luttent contre la discrimination. Au Canada et en Espagne, la politique identitaire a été utilisée pour décrire des mouvements séparatistes ; en Afrique, en Asie et en Europe de l'Est, elle a décrit de violents conflits nationalistes et ethniques. Dans l'ensemble, en Europe, les politiques identitaires sont axées sur la "protection des peuples autochtones" (avec la notion de « français de souches », par exemple en France, contre le "Grand Remplacement") contre la mondialisation et de l'immigration. Certains groupes ont combiné les politiques d'identité avec l'analyse marxiste des classes sociales et la conscience de classe - l'exemple le plus notable étant le Black Panther Party - mais cela n'est pas nécessairement caractéristique de cette forme. Un autre exemple est le groupe MOVE, qui a mélangé le nationalisme noir avec l'anarcho-primitivisme (une forme radicale de politique verte basée sur l'idée que la civilisation est un instrument d'oppression, prônant le retour à une société de chasseurs-cueilleurs). La politique identitaire peut être représenté par n'importe quelle position sur l'échiquier politique avec des exemples comme les mouvements loyalistes d'Ulster, islamistes ou d'identité chrétienne, ou comme le nationalisme queer et le nationalisme noir. Selon Craig Calhoun, au cours des années 1980, les politiques de l'identité sont devenues très importantes et ont été liée à une vague d'activisme des mouvements sociauxCalhoun, Craig (1994). Craig Calhoun (ed.). Social Theory and the Politics of Identity. Blackwell. .

Débats et critiques

Nature du mouvement L'expression "politique de l'identité" a été appliquée rétroactivement à divers mouvements bien antérieurs à sa création. L'historien Arthur Schlesinger Jr. a longuement discuté de la politique identitaire dans son livre de 1991 intitulé The Disuniting of America. Schlesinger, fervent défenseur des conceptions libérales des Droits civiques, il affirme qu'une démocratie libérale a besoin d'une base commune pour que la culture et la société fonctionnent. Plutôt que de considérer la société civile comme déjà fracturée selon des lignes de pouvoir et d'impuissance (en fonction de la race, de l'ethnicité, de la sexualité, etc.), Schlesinger suggère que le fait de fonder la politique sur la marginalisation des groupes est en soi ce qui fracture la politique civile, et que la politique de l'identité va donc à l'encontre de la création de réelles opportunités pour mettre fin à la marginalisation. Schlesinger estime que "les mouvements pour les droits civiques devraient viser à l'acceptation et à l'intégration complètes des groupes marginalisés dans la culture dominante, plutôt que de... perpétuer cette marginalisation par l'affirmation de la différence"M.A. Chaudhary & Gautam Chaudhary, Global Encyclopaedia of Political Geography, New Delhi, 2009, , p. 112. Brendan O'Neill a suggéré que la politique de l'identité provoque (plutôt que de simplement reconnaître et agir sur) les schismes politiques le long des lignes d'identité sociale. Ainsi, il oppose la politique de libération gay et la politique identitaire en disant : "[Peter] Tatchell avait également, à l'époque,... un engagement envers la politique de libération, qui encourageait les gays à sortir, à vivre et à s'engager. Maintenant, nous avons la politique de l'identité, qui invite les gens à rester à l'intérieur, à se replier sur eux-mêmes, à être obsédés par le corps et le moi, à s'entourer d'un champ de force moral pour protéger leur vision du monde - qui n'a rien à voir avec le monde - de toute remise en question"Brendan, O'Neill (19 February 2015). "Identity politics has created an army of vicious, narcissistic cowards". The Spectator.. De même, au Royaume-Uni, l'auteur Owen Jones affirme que les politiques identitaires marginalisent souvent la classe ouvrièreJones, Owen (2012). Chavs: The Demonization of the Working Class (updated ed.). London: Verso. p. 255. .

Questions relatives aux LGBT

Le mouvement de libération gay de la fin des années 1960 jusqu'au milieu des années 1980 a incité les lesbiennes et les gays à s'engager dans des actions directes radicales et à contrer la honte sociale par la fierté gay. Dans l'esprit féministe de la personnalité en tant que politique, la forme la plus fondamentale de militantisme consistait à mettre l'accent sur le coming out auprès de la famille, des amis et des collègues, et à vivre en tant que personne ouvertement lesbienne ou gay. Alors que les années 1970 ont marqué l'apogée de la "libération gay" à New York et dans d'autres zones urbaines des États-Unis, le terme "libération gay" était encore utilisé à la place de "gay pride" dans des zones plus oppressives jusqu'au milieu des années 1980, certaines organisations optant pour le terme plus inclusif de "libération lesbienne et gay". Alors que les activistes féministes et transgenres ont fait pression pour obtenir des noms plus inclusifs dès le début du mouvement, le sigle LGBT, ou "Queer" comme abréviation de LGBT dans la contre-culture, n'a été accepté comme terme générique que beaucoup plus tard dans les années 1980, et dans certaines régions pas avant les années 1990, voire 2000. Au cours de cette période aux États-Unis, les politiques identitaires ont été largement perçues dans ces communautés à travers les définitions adoptées par des écrivains tels que Audre Lorde, qui s'identifie elle-même comme "noire, gouine, féministe, poète, mère", selon laquelle l'expérience vécue compte, nous définit et est la seule chose qui confère l'autorité pour parler de ces sujets ; que "si je ne me définissais pas pour moi-même, je serais écrasée dans les fantasmes des autres pour moi et mangée vivante".