La révolution abbasside (arabe: اَلثَّوْرَة اَلْعَبَّاسِيَّةِ, romanisé: ath-thawra al-ʿAbbāsiyyah), fut le renversement du califat omeyyade (661-750), le deuxième des quatre grands califats de l'histoire islamique, par le troisième, le califat abbasside (750-1517).
La révolte abbasside prit naissance dans la province orientale du Khorasan au milieu du siècle, alimentée par un mécontentement généralisé envers le pouvoir omeyyade. Les Abbassides, se réclamant de la descendance d'Abbas, oncle de Mahomet, exploitèrent divers griefs, notamment la discrimination à l'encontre des musulmans non arabes (mawali), une fiscalité excessive et l'impiété perçue des souverains omeyyades. Menée par Abou Muslim Khorasani, l'armée d'Abou Muslim, composée en grande partie de colons arabes désabusés par le régime omeyyade, marcha sous des bannières noires, formant une force puissante qui déferla vers l'ouest en une révolte ouverte, infligeant de lourdes défaites aux forces omeyyades. La bataille décisive du Zab, en 750, vit l'armée abbasside triompher du dernier calife omeyyade, Marwan II. Cette victoire a conduit à la chute de la dynastie omeyyade et à l'établissement du pouvoir abbasside, marquant un changement significatif dans la base de pouvoir du califat de la Syrie à l'Irak et inaugurant une nouvelle ère de gouvernance islamique.
Contexte Dans les années 740, l'empire omeyyade se trouvait dans une situation critique. Une en 744 déclencha la , qui ravagea le Moyen-Orient pendant trois ans. L'année suivante, al-Dahhak ibn Qays al-Shaybani lança une rébellion kharijite qui dura jusqu'en 746. Parallèlement, une autre rébellion éclata en réaction à la décision de Marwan II, de transférer la capitale de Damas à Harran, entraînant la destruction de Homs, également en 746. Ce n'est qu'en 747 que Marwan II parvint à pacifier les provinces ; la révolution abbasside commença quelques mois plus tard.
Nasr ibn Sayyar fut nommé gouverneur du Khorasan par Hisham ibn Abd al-Malik en 738. Il conserva son poste tout au long de la guerre de succession, étant confirmé comme gouverneur par Marwan II à la suite de celle-ci.
L'immensité du Khorasan et sa faible densité de population impliquaient que ses habitants arabes – militaires et civils – vivaient en grande partie hors des garnisons construites lors de la diffusion de l'islam en Perse. Ceci contrastait avec le reste des provinces omeyyades, où les Arabes avaient tendance à se retrancher dans des forteresses pour éviter tout contact avec les populations localesPeter Stearns, Michael Adas, Stuart Schwartz and Marc Jason Gilbert."The Umayyad Imperium." Taken from World Civilizations:The Global Experience, combined volume. 7th ed. Zug : Pearson Education, 2014. . Les colons arabes du Khorasan abandonnèrent leur mode de vie traditionnel et s'installèrent parmi les populations iraniennes autochtones. Alors que les mariages mixtes avec des non-Arabes étaient découragés, voire interdits, ailleurs dans l'EmpirePatrick Clawson, Eternal Iran, p. 17. Basingstoke : Palgrave Macmillan, 2005. Al-Baladhuri, Futuh al-Buldan, p. 417., ils devinrent peu à peu une pratique courante dans le Khorasan oriental ; les Arabes commencèrent alors à adopter les vêtements persans et, à mesure que les deux langues s'influençaient mutuellement, les barrières ethniques s'estompèrent progressivementG.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, pp. 105 & 113..
Causes Le soutien à la révolution abbasside provenait de personnes d'horizons divers, presque toutes les couches de la société soutenant l'opposition armée au pouvoir omeyyade. Ce soutien était particulièrement marqué parmi les musulmans non arabesDonald Lee Berry, Pictures of Islam, p. 80. Macon : Mercer University Press, 2007. , bien que même les musulmans arabes aient mal vécu le pouvoir omeyyade et la centralisation de l'autorité sur leur mode de vie nomadeBryan S. Turner, Weber and Islam, vol. 7, p. 86. London: Routledge, 1998. . Sunnites et chiites ont soutenu les efforts visant à renverser les OmeyyadesG.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, p. 106., de même que les sujets non musulmans de l'empire qui s'indignaient de la discrimination religieuse.
Mécontentement parmi les musulmans chiites vignette|305x305px|Vestiges de Qasr Amra, un palais du désert où les princes omeyyades étaient réputés pour leur indulgence et leur extravagancePatricia Baker, The Frescoes of Amra . Saudi Aramco World, vol. 31, No. 4, pp. 22–25. July–August, 1980. Retrieved 17 June 2014. La bataille de Karbala, qui entraîna le massacre de Husayn ibn Ali, petit-fils du prophète Mahomet, ainsi que de sa famille et de ses compagnons par l'armée omeyyade en 680, devint un cri de ralliement pour l'opposition contre les Omeyyades. Les Abbassides exploitèrent également largement le souvenir cet affrontement pour rallier le soutien populaire contre les Omeyyades, ce qui contribua à renforcer le soutien chiite. Dans les décennies précédant la révolution abbasside, plusieurs soulèvements chiites et alides avaient déjà eu lieu contre la dynastie en place. Dans une certaine mesure, la rébellion contre celle-ci était étroitement liée aux idées chiites. Cela inclut le soulèvement des Tawwabin, mené par Sulayman ibn Surad en 684-685, et celui de Mukhtar al-Thaqafi en 685-687, suite à l'assassinat de Husayn ibn Ali en 680. Plus tard, les révoltes de Zayd ibn Ali en 740 et le soulèvement d' Abd Allah ibn Mu'awiya en 747-748, qui établit même un pouvoir temporaire sur l'Iran, ont ouvert la voie à la révolution abbasside.
Le mouvement hassidique (une sous-secte des Kaysanites chiites) fut en grande partie responsable du lancement des efforts finaux contre la dynastie omeyyade, initialement dans le but de la remplacer par une famille régnante alide. Au départ, la famille abbasside garda le silence sur son identité, déclarant simplement qu'elle souhaitait un souverain descendant de Mahomet dont le choix comme calife serait approuvé par la communauté musulmane. De nombreux chiites supposèrent naturellement qu'il s'agissait d'un souverain alide, une croyance que les Abbassides encouragèrent tacitement afin d'obtenir le soutien des chiitesThe Oxford History of Islam, pp. 24–25.. Les Abbassides affirmèrent qu'Abou Hashim, petit-fils d'Ali par son fils Mahomet ibn al-Hanafiyya, avait formellement transmis l'imamat à Mahomet ibn Ali ibn Abdallah en 717, et que l'imamat était ainsi passé à la maison d'al-AbbasHala Mundhir Fattah, A Brief History of Iraq, p. 76..
Bien que cette anecdote soit considérée comme une inventionG.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, p. 113., elle permit aux Abbassides de rallier les partisans de la révolte manquée de Mukhtar al-Thaqafi, qui se présentaient comme les partisans de Muhammad ibn al-Hanafiyya. Au moment où la révolution battait son plein, la plupart des chiites kaysanites avaient, soit transféré leur allégeance à la dynastie abbasside (dans le cas des Hashimiyya)Farhad Daftary, Ismaili Literature, p. 15.Moojan Momen, An Introduction to Shi'i Islam, pp. 47–48. New Haven : Yale University Press, 1985. , soit rejoint d'autres branches du chiisme, et les Kaysanites disparurent ainsi.
Mécontentement parmi les musulmans sunnites non arabes L'État omeyyade est resté dans les mémoires comme un État à dominante arabe, gouverné par et pour le compte de ceux qui étaient ethniquement arabes. Ainsi, les musulmans non arabes supportaient mal leur position sociale marginalisée et furent facilement entraînés dans l'opposition abbasside au pouvoir omeyyade. Les Arabes dominaient la bureaucratie et l'armée, et étaient logés dans des forteresses séparées de la population locale, en dehors de l'Arabie. Même après leur conversion à l'islam, les non-Arabes, ou Mawali, ne pouvaient résider dans ces villes de garnison. Ils n'étaient pas autorisés à travailler pour le gouvernement ni à occuper des postes d'officier dans l'armée omeyyade et devaient toujours payer la jizya, l'impôt imposé aux non-musulmansStearns, Adas , "Converts and People of the Book.". Sous le régime omeyyade, les non-musulmans étaient soumis aux mêmes restrictionsJohn Esposito, Islam: The Straight Path, p. 34. Oxford : Oxford University Press, 1998. . Les mariages interraciaux entre Arabes et non-Arabes étaient rares. Lorsqu'ils avaient lieu, ils n'étaient autorisés qu'entre un homme arabe et une femme non arabe, tandis que les hommes non arabes n'étaient généralement pas libres d'épouser des femmes arabes.
La conversion à l'islam se faisait progressivement. Si un non-Arabe souhaitait se convertir, il devait non seulement renoncer à son nom, mais aussi se voir attribuer un statut de citoyen de seconde zone. Le non-Arabe était « adopté » par une tribu arabe, sans toutefois adopter le nom de cette tribu, car cela aurait risqué de souiller la pureté raciale arabe perçue. Il prenait plutôt le nom de famille « affranchi de la tribu », même s'il n'avait pas été esclave avant sa conversion. Cela signifiait concrètement qu'il était soumis à la tribu qui avait financé sa conversion.
Bien que les convertis à l'islam ne représentaient qu'environ 10 % de la population autochtone – la plupart des personnes vivant sous le règne omeyyade n'étant pas musulmanes –, ce pourcentage était significatif en raison du très faible nombre d'Arabes. Progressivement, les musulmans non arabes devinrent plus nombreux que les musulmans arabes, suscitant l'inquiétude au sein de la noblesse arabe. Sur le plan social, cela posait problème, car les Omeyyades considéraient l'islam comme la propriété des familles aristocratiques arabesG.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, p. 4.Fred Astren, Karaite Judaism and Historical Understanding, p. 33 (only).. Le système omeyyade était également confronté à un problème financier majeur. Si les nouveaux convertis à l'islam issus des peuples non arabes cessaient de payer la jizya, l'impôt prescrit par le Coran pour les non-musulmans, l'empire ferait faillite. Ce manque de droits civils et politiques a finalement conduit les musulmans non arabes à soutenir les Abbassides, bien que ces derniers fussent également arabes.
Alors même que les gouverneurs arabes adoptaient les méthodes iraniennes plus sophistiquées d'administration, les non-Arabes restaient exclus de ces fonctions. Ils n'étaient même pas autorisés à porter des vêtements de style arabeIgnác Goldziher, Muhammedanische Studien, vol. 2, pp. 138–139. 1890. tant le sentiment de supériorité raciale arabe cultivé par les Omeyyades était fort. Ce mécontentement a largement contribué à l'émergence du mouvement Shu'ubiyya, revendiquant l'égalité raciale et culturelle des non-Arabes avec les Arabes. Ce mouvement a gagné en popularité auprès des Égyptiens, des Araméens et des BerbèresSusanne Enderwitz, "Shu'ubiya." Taken from the Encyclopaedia of Islam, vol. 9, pp. 513–514. Leiden : Brill Publishers, 1997. , mais il a été particulièrement marqué au sein de la population iranienne.
Répression de la culture iranienne droite|vignette|Monnaie représentant le calife omeyyade Abd al-Malik ibn Marwan La conquête musulmane de la Perse s'accompagna d'une politique d'arabisation anti-iranienne qui engendra un profond mécontentementAbdolhossein Zarrinkoub, Two Centuries of Silence. Tehran : Sukhan, 2000. . Jusqu'à l'époque d'Abd al-Malik ibn Marwan, le divan était dominé par les mawali et les comptes étaient rédigés en écriture pahlavi. Le gouverneur omeyyade controversé Al-Hajjaj ibn Yusuf contraignit tous les mawali qui avaient quitté la Perse pour les villes afin d'échapper au paiement du kharaj, à retourner sur leurs terres. Il était mécontent de l'usage du persan comme langue officielle de la cour dans l'empire islamique oriental et ordonna son remplacement par l'arabeAbdolhosein Zarrinkoub, "The Arab Conquest of Iran and its Aftermath." Taken from Cambridge History of Iran, vol. 4, p. 46. Ed. Richard Nelson Frye. Cambridge : Cambridge University Press, 1975. Abu al-Faraj al-Isfahani, Kitab al-Aghani, vol. 4, p. 423..