Homosexualité dans l'Europe médiévale

Dans l'Europe médiévale, les attitudes envers l'homosexualité varient d'une région à l'autre, déterminées par la culture religieuse. L'Église catholique, qui domine le paysage religieux, considère la sodomie comme un péché mortel et un « crime contre nature ». Au , la sodomie était de plus en plus considérée comme un crime moral grave et passible de mutilation ou de mort. Les archives médiévales reflètent cette préoccupation croissante. L'émergence de groupes hérétiques, tels que les Cathares et les Vaudois, témoigne d'une augmentation des allégations de conduite sexuelle contre nature contre ces hérétiques dans le cadre de la guerre contre l'hérésie dans la chrétienté.

Des accusations de sodomie et d'actes « contre nature » ont été portées contre l'ordre des Templiers en 1307, dans le cadre de la tentative de Philippe IV de France de supprimer l'ordreG. Legman "The Guilt of the Templars" (New York: Basic Books, 1966) : 11.. Les historiens estiment que ces accusations étaient infondées et s'inscrivaient dans un contexte précis de lutte entre le roi de France et ses adversaires.

Théologie Bien que l'homosexualité n'ait pas été considérée comme un délit majeur au début de l'Empire romain, les rencontres homosexuelles et les comportements homosexuels en sont venus à être considérés comme inacceptables à mesure que le christianisme se développait. L'Ancien Testament (Lévitique 18:22, 20:13, Deutéronome 22:5) condamnait les femmes qui portaient des vêtements masculins, les hommes qui portaient des vêtements féminins et les hommes qui se livraient à des rapports homosexuelsBrundage,James, Law, Sex, And Christian Society in Medieval Europe, The University of Chicago Press, 1987. Page 57 and Romans 1:26.. Au , le docteur de l'Église, saint Pierre Damien, écrivit le Liber Gomorrhianus, une attaque prolongée à la fois contre l'homosexualité et la masturbationPierre J. Payer, Book of Gomorrah, ( Waterloo, Ont.: Wilfrid Laurier University Press, 1982), p. 29.. II a dépeint l'homosexualité comme une force contre-rationnelle sapant la moralité, la religion et la société elle-même., et nécessitant une forte répression de peur qu'elle ne se répande même et surtout parmi le clergé..

Hildegarde de Bingen, née sept ans après la mort de saint Pierre Damien, a rapporté avoir eu des visions et les a enregistrées dans Scivias (abréviation de Scito vias Domini, « Connais les voies du Seigneur ».). Dans le Livre II Vision Six, elle cite Dieu comme condamnant les relations homosexuelles, y compris le lesbianisme ; « une femme qui adopte des voies diaboliques et joue un rôle masculin en s'accouplant avec une autre femme est la plus vile à mes yeux, et celle qui se soumet à une telle personne dans cette mauvaise action l'est aussi ».

Au , le théologien Thomas d'Aquin a joué un rôle important en liant les condamnations de l'homosexualité à l'idée de loi naturelle, arguant que « les péchés spéciaux sont contre nature, comme ceux qui vont à l'encontre des rapports sexuels entre hommes et femmes et sont donc particulièrement qualifiés de vices contre nature »Crompton, Louis, Homosexuality and Civilization, Harvard University, 2003. Page 187.. Ce point de vue va du naturel au divin, car (à la suite d'Aristote), il affirme que tous les hommes recherchent le bonheur ; mais selon Thomas d'Aquin, le bonheur ne peut finalement être atteint qu'à travers la vision béatifique.. Par conséquent, tous les péchés sont également contraires à la loi naturelle. Cependant, la loi naturelle de nombreux aspects de la vie peut être connue indépendamment de la révélation en examinant les formes et les buts de ces aspects. C'est en ce sens que Thomas d'Aquin considérait l'homosexualité contre nature, puisqu'elle implique un type de partenaire autre que celui vers lequel pointe la finalité de la sexualité. En effet, il la considérait juste après la bestialité en tant qu'abus de la sexualité...

Croyances gréco-romaines Dans les cités-États méditerranéennes de l'Ancien monde (environ 40 à 400 ), les normes selon lesquelles une personne menait sa vie privée et publique étaient sociales et comportementales ; plutôt que psychologiques ou spirituelles. Les normes du comportement humain étaient fondées sur la satisfaction des attentes sociales ; par exemple, être un bon citoyen et faire honneur à sa famille. Il était considéré comme un devoir de perpétuer la lignée familiale en se mariant et en élevant des enfants, quelle que soit l'orientation sexuelle .

Pour les citoyens romains, le mariage était un devoir et n'était pas destiné à satisfaire des besoins érotiques. Par conséquent, il était considéré comme normal pour un homme de rechercher l'épanouissement sexuel en dehors du mariage, bien que les femmes ne disposent pas de cette même liberté. Vraisemblablement, la principale opinion morale gréco-romaine sur la sexualité humaine était que la sexualité était acceptée, tant qu'elle n'interférait pas avec les obligations d'une personne envers l'État ou la famille ou n'impliquait pas l'abus d'enfants libres ou de femmes mariées. D'autres points de vue ont déclaré que la sexualité était dangereuse et devrait être limitée. Les personnes qui avaient de telles croyances s'engageaient généralement au célibat ou limitaient leurs activités sexuelles soit au mariage, soit strictement dans le but de procréer. De telles opinions, cependant, n'excluaient pas les actes homosexuels ; ils visaient simplement à réduire l'activité hétérosexuelle de promiscuité.

L'orientation sexuelle dans la société romaine n'était ni questionnée ni jugée. La façon dont une personne exprimait sa sexualité était basée et limitée à la classe, à l'âge et à l'état matrimonial plutôt qu'au sexe. Bien qu'il y ait eu quelques exceptions, plus le statut social d'une personne était élevé, plus elle avait de limites. Cela comprenait des limitations sur les actes sexuels et moins de partenaires sexuels. Par exemple, un homme de statut élevé pouvait pénétrer une autre personne, homme ou femme, sans porter atteinte à son statut social. Mais pour lui, être pénétré par n'importe quelle personne pouvait éventuellement entraîner une perte de statut. D'autre part, le statut social d'un esclave, ou celui de tout autre homme libre d'un statut de classe similaire, ne pouvait être pas affecté par un acte sexuel tant que le rapport sexuel n'avait pas eu lieu avec une autre personne que le propriétaire de l'esclave lui avait permis, ou tant que cela ne s'est pas produit avec un citoyen adulte de sexe masculin.

La pénétration et le pouvoir étaient fortement corrélés aux droits de l'élite dirigeante dans la société romaine. Il était acceptable que les membres du groupe le moins puissant se soumettent à la pénétration des membres d'un groupe plus puissant. Ainsi, la pénétration était associée au pouvoir et à l'autorité d'un homme, et n'était pas considérée comme un acte homosexuel ou hétérosexuel. Bien que certains chercheurs ne soient pas d'accord, il existe des preuves qui montrent que le lesbianisme n'était pas considéré comme un problème ; aucune loi ne le restreignait. Les Romains, peut-être parce qu'ils étaient une société si centrée sur les hommes, ont peu écrit dans leur littérature historique sur les femmes, en particulier les lesbiennes. De telles conceptions expliquent la condamnation à mort de toute personne se refusant à son maître (cf. martyre de la pureté).

Croyances médiévales paléochrétiennes Vers 400 , le christianisme commence à introduire un nouveau code sexuel axé sur les concepts religieux de « sainteté » et de « pureté ». L'Église émergente, qui a acquis une influence sociale et politique au milieu du , avait deux approches de la sexualité. Pour la première, comme ses prédécesseurs gréco-romains, le christianisme ne voyait ni ne jugeait la sexualité en termes d'actes hétérosexuels ou homosexuels. Au lieu de cela, il ne jugeait que l'acte lui-même et promouvait une vie sexuelle principalement axée sur les relations platoniques. Certains citent la cérémonie de la fraternité de l'ancienne Église comme un exemple de mariage homosexuel, mais cela est contesté. Par exemple, la tradition romaine de former une union légale avec un autre mâle en déclarant un "frère" a persisté pendant les premières années Médiévales. De plus, bien qu'il n'y ait pas eu de mariage officiel au sein des communautés religieuses, des relations ou des liens durables ont été créésJohn Boswell, Same Sex Unions in Premodern Europe, page 211.. En outre, de nombreux poèmes de ce siècle suggèrent l'existence de relations lesbiennesJohn Boswell, Same Sex Unions in Premodern Europe, pages 258-259..

Mais l'approche principale de la sexualité chrétienne avait un point de vue opposé. Selon cette approche, le sexe n'était destiné qu'à des fins de procréation. L'activité sexuelle dans laquelle la procréation était impossible, y compris les actes homosexuels, était considérée comme un péché. Une telle vision a été héritée d'aspects de l'éthique païenne de l'Antiquité tardive et a d'abord été limitée aux écrivains chrétiens abstinents profondément inspirés par la philosophie hellénistique. Finalement, c'est cette approche de la sexualité qui a été favorisée et répandue dans le monde chrétien parce qu'elle limitait le plus l'activité sexuelle et faisait appel à un principe déjà compris. En fin de compte, cette vision deviendrait la norme de l'orthodoxie catholique.

La punition à l'époque médiévale droite|vignette|244x244px| Deux hommes, Richard Puller von Hohenburg et Anton Mätzler, accusés de sodomie brûlés sur le bûcher, Zürich, 1482. À la fin du Moyen Âge, la plupart des ecclésiastiques et des États catholiques acceptaient et vivaient avec la croyance que le comportement sexuel devait correspondre à la loi naturelle... et donc viser à la procréation. Les actes sexuels purement stériles, c'est-à-dire le sexe oral et anal, ainsi que la masturbation étaient considérés comme pécher. Cependant, les actes homosexuels occupaient une place particulière en tant que crimes contre la loi naturelle. La plupart des codes de droit civil prévoyaient des sanctions pour de tels « actes contre nature », en particulier dans les régions fortement influencées par les enseignements de l'Église.

Au début du Moyen Âge, l'homosexualité n'avait pas de pénitence particulière ; elle était considérée comme tous les autres péchés. Par exemple, au , le pape Grégoire III a donné des pénitences de 160 jours pour les actes féminins contre nature et généralement d'un an pour les hommes qui ont commis des actes de sodomie, le partenaire passif étant traité plus sévèrementJohn Boswell, Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality, page 180.. Pendant l'Inquisition, les individus ont rarement fait l'objet d'enquêtes pour sodomie seule ; ils étaient généralement poursuivis pour l'expression de croyances hérétiques et d'attaques contre l'Église. Ceux qui n'abjureraient pas leur hérésie seraient sévèrement punisJohn Boswell, Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality, page 285..

La restoratio papale du a conduit à des attitudes de plus en plus dures envers les Sodomites. Le Concile de Naplouse en 1120, dans le Royaume de Jérusalem, a promulgué des peines sévères pour sodomie à la suite de la défaite de l'armée d'Antioche au Champ du Sang l'année précédente. Au en France, la sodomie entraînait la castration au premier délit, le démembrement au second et la brûlure au troisième. Le comportement des lesbiennes (terme jamais utilisé au Moyen Âge) était puni de mutilations spécifiques pour les deux premières infractions et de brûlures pour la troisième également. Au milieu du , dans de nombreuses villes d'Italie, les lois civiles contre la sodomie étaient courantes. S'il était avéré qu'une personne avait commis un acte de sodomie, le gouvernement de la ville avait le droit de confisquer les biens du contrevenantJohn Boswell, Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality, pages 289-291..