vignette|274x274px| Retrait de la statue de l'homme politique britannique Cecil Rhodes du campus de l'université du Cap le 9 avril 2015. Le mouvement Rhodes Must Fall avait été motivé par le désir de décoloniser le savoir et l'éducation en Afrique du Sud.
La décolonisation du savoir (ou décolonisation épistémique ou décolonisation épistémologique) est une théorie de la connaissance qui est critique à l'égard de l'hégémonie des systèmes des savoirs occidentaux, ou de cette hégémonie supposée ; elle a été élaborée par les études décolonialesSabelo J. Ndlovu-Gatsheni affirme, citant Nelson Maldonado Torres, que « la décolonialité annonce le large « tournant décolonial » qui implique la « tâche de la décolonisation du savoir, du pouvoir et de l'être, ainsi que d'institutions telles que l'université », Selon Miguel Zavala, le projet décolonial est aussi « un projet de diversité épistémologique » qui « envisage autrement et développe des connaissances et des épistémologies qui ont été réduites au silence et colonisées ». Le projet colonial est une tentative "de récupérer des connaissances refoulées et latentes tout en générant de nouvelles façons de voir et d'être dans le monde", . Ses promoteurs cherchent à légitimer d'autres systèmes de connaissances, en explorant des épistémologies, ontologies et méthodologies alternatives. Leur projet intellectuel vise à décontaminer et « désinfecter » les activités académiques, auxquelles ils reprochent un manque d'objectivité. La perspective de la connaissance décoloniale conduit à repenser le rôle du monde universitaire ; elle couvre une grande variété de disciplines, comme l'histoire, la sociologie, l'étude du droit, l'étude des religions, la science, l'histoire des sciences, etc.
Thèmes fondamentaux vignette|Dans sa Descripción de Tlaxcala de 1585, Diego Muñoz Camargo illustre la destruction des codex mexicains par les frères franciscains.
Histoire de la production occidentale du savoir depuis le XVI siècle La décolonisation du savoir interroge les modes historiques de la production du savoir, leurs fondements coloniaux et ethnocentriques. Selon ses promoteurs, la connaissance et les normes qui déterminent la validité de la connaissance ont été informées de manière disproportionnée par le système de pensée occidental. Ils affirment que le système de connaissances occidental qui a émergé en Europe pendant la Renaissance et les Lumières a été déployé en partie pour légitimer l'effort colonial de l'Europe. En effet, ce système de connaissances occidental a été présenté comme supérieur à celui produit par d'autres sociétés ; il a été présenté en particulier comme ayant une qualité universelle.
Effets persistants de la colonisation Les auteurs d'études décoloniales s'accordent à dire que le système occidental de connaissances continue de déterminer ce qui doit être considéré comme science et continue d'« exclure, marginaliser et déshumaniser » ceux qui ont des systèmes de connaissances, d'expertise et de visions du monde différents. Anibal Quijano déclare ainsi :Dans son livre : Research and Indigenous Peoples, Linda Tuhiwai Smith écrit :Selon cette perspective, si le colonialisme a pris fin au sens juridique et politique, son héritage se perpétue dans de nombreuses « situations coloniales » où des individus et des groupes vivant dans des lieux historiquement colonisés sont marginalisés et exploités. Les spécialistes de la décolonisation appellent cet héritage persistant du colonialisme la « colonialité », concept qui désigne la trace laissée par l'oppression et l'exploitation colonialistes dans un grand nombre de domaines interdépendants comme ceux de la subjectivité et de la connaissance.
Critique de l'« objectivité » La décolonisation est parfois perçue comme un rejet de la notion d'objectivité. Selon certains tenants de la théorie décoloniale, la conception universelle d'idées telles que « objectivité », « vérité » et « fait » sont des constructions occidentales qui ont été imposées à d'autres cultures. Selon eux également, les notions de vérité et de fait sont, en réalité, « locales » ; ce qui est « découvert » ou « exprimé » à un endroit ou à un moment peut ne pas être applicable ailleurs. Or le système de savoir occidental est devenu une norme pour le savoir mondial et ses méthodologies sont présentées comme les seules acceptables dans la production de savoir.
Selon Walter Mignolo, le fondement moderne du savoir est donc territorial et impérial. « L'organisation et la classification socio-historique du monde, écrit-il, est fondée sur un macro-récit et sur un concept et des principes de connaissance spécifiques » qui trouvent leurs racines dans la modernité européenne. La décolonisation épistémique identifie « les lieux géopolitiques de la théologie, de la philosophie laïque et de la raison scientifique », et relégitime « les modes et principes de connaissance qui ont été niés par la rhétorique de la christianisation, de la civilisation, du progrès, du développement et de la démocratie de marché ».
Plaidoyer en faveur de la diversité épistémique Cette approche hégémonique ou perçue comme telle a entraîné une réduction de la diversité épistémique ; le centre de la connaissance a finalement supprimé toutes les autres formes de connaissance. Selon le sociologue Boaventura de Sousa Santos, « il existe à travers le monde non seulement des formes très diverses de connaissance de la matière, de la société, de la vie et de l'esprit, mais aussi des concepts nombreux et très divers de ce qui compte comme connaissance et des critères qui peuvent être utilisés pour la valider ». Cette diversité des systèmes de connaissances, cependant, n'a pas gagné beaucoup de reconnaissance. Selon Lewis Gordon, la formulation de la connaissance dans sa forme singulière était inconnue à une époque antérieure à l'émergence de la modernité européenne. Les modes de production des savoirs et les notions de savoirs étaient si diversifiés qu'il conviendrait de parler plutôt des savoirs au pluriel.
Selon Achille Mbembe, la décolonisation des savoirs revient à contester l'épistémologie occidentale hégémonique qui supprime tout ce qui est prévu, conçu et formulé de l'extérieur de l'épistémologie occidentale. Elle comporte deux volets : une critique des paradigmes occidentaux du savoir et le développement de nouveaux modèles épistémiques.
Savo Heleta déclare que la décolonisation des connaissances « implique la fin de la dépendance à l'égard des connaissances, des théories et des interprétations imposées, et la théorisation basée sur ses propres expériences passées et présentes et son interprétation du monde ».
Origine et développement Si la décolonisation du savoir dans les Amériques, remonte à la résistance contre le colonialisme dès 1492, son émergence en tant que préoccupation académique est un phénomène récent, datant des années 1970. Selon Enrique Dussel, le thème de la décolonisation épistémologique est issu d'un groupe de penseurs latino-américains. Walter Mignolo affirme que c'est le travail du sociologue péruvien Anibal Quijano qui « a explicitement lié la colonialité du pouvoir dans les sphères politique et économique à la colonialité du savoir ». L'essor de cette problématique suit le développement du postcolonialisme, des études subalternes et du postmodernisme. Selon Enrique Dussel, la décolonisation épistémologique est structurée autour des notions de colonialité du pouvoir et de transmodernité qui trouvent leurs racines dans les pensées de José Carlos Mariátegui, Frantz Fanon et Immanuel Wallerstein.
vignette|gauche|Aníbal Quijano au 3 Congrès latino-américain et caribéien de sciences sociales. Selon , l'accession à la souveraineté politique des peuples anciennement colonisés, privilégiée comme « logique stratégique pratique des luttes contre le colonialisme », n'a pas permis d'accomplir la décolonisation épistémologique, car elle n'a pas suffisamment enquêté sur le domaine complexe de la connaissance.
Importance Selon Anibal Quijano, la décolonisation épistémologique est nécessaire pour créer de nouvelles voies de communication interculturelle, d'échange d'expériences et de significations, avec une vision d'une rationalité alternative qui peut légitimement revendiquer une certaine universalité.
affirme que la décolonisation épistémologique est essentielle pour aborder « la division intellectuelle mondiale asymétrique du travail » dans laquelle l'Europe et l'Amérique du Nord agissent non seulement en tant qu'enseignants du reste du monde, mais servent également de centres de production de théories. et des concepts qui sont finalement « consommés » par l'ensemble de la race humaine.
Champs d'application La décolonisation du savoir n'implique pas la désoccidentalisation ou le rejet de la science ou des systèmes de connaissance occidentaux. Selon Lewis Gordon, la décolonisation du savoir exige de se dégager de la notion d'« ennemi épistémique ». Elle met plutôt l'accent sur «l'appropriation de toutes les sources de connaissances» afin d'atteindre une autonomie épistémique relative et une justice épistémique pour « des traditions de connaissances précédemment non reconnues et / ou supprimées ».
Savoirs autochtones thumb|Couverture du livre de Linda Tuhiwai Smith, , Research and Indigenous Peoples (1999) (Décoloniser les méthodologies, recherche et peuples autochtones). Les recherches sur les savoirs autochtones occupent une place importante dans les projets de décolonisation des visions du monde. Ainsi par exemple Louis Botha plaide en faveur d'un « modèle relationnel de savoir » qu'il situe au sein des savoirs indigènes. Les savoirs autochtones seraient essentiellement relationnels parce qu'ils accordent une grande valeur aux relations entre les acteurs, les objets et les contextes impliqués dans le développement des connaissances. Une telle approche relationnelle « en réseau » de la production de connaissances favorise les liens entre les individus, les groupes, les ressources et les autres composantes des communautés productrices de connaissances. Pour Louis Botha, puisqu'elle est construite sur une ontologie qui reconnaît le domaine spirituel comme réel et essentiel à la formation de la connaissance, cette « relationnalité » est aussi fondamentalement spirituelle, et alimente des concepts axiologiques sur les objectifs de la connaissance, ses modes de formation et d'utilisation.
Dans le milieu universitaire
L'un des aspects les plus cruciaux de la décolonisation du savoir est de repenser le rôle du monde universitaire, qui, selon Louis Yako, anthropologue indépendant irako-américain, est devenu le « plus grand ennemi du savoir et de l'option décoloniale ». Pour Louis Yako, les universités occidentales ont toujours servi les puissances coloniales et impériales, et la situation n'a fait qu'empirer à l'ère néolibérale. La première étape vers la décolonisation de la production de connaissances universitaires consiste selon lui à examiner attentivement « comment les connaissances sont produites, par qui, quelles œuvres sont canonisées et enseignées dans les théories et les cours fondamentaux, et quels types de bibliographies et de références sont mentionnés dans chaque livre et article publié ».