vignette| Affiche à Erevan posée lors de la commémoration du 100e anniversaire du génocide arménien en 2015, affirmant que l'Holocauste aurait pu être évité en condamnant le génocide arménien.
La relation entre le génocide arménien et la Shoah est discutée par des universitaires. Il est en effet suggéré que les auteurs de l'Holocauste se soient inspirés de l'exemple ottoman et de l'héritage de son impunité. L'Holocauste et le génocide arménien sont tous deux considérés comme des cas paradigmatiques de génocide au .
Lien de causalité vignette|Monument en souvenir du génocide arménien dans le village de Kaghtsrashen. Selon les historiens Dominik J. Schaller et Jürgen Zimmerer, il est largement admis qu'il existe un lien causal entre le génocide arménien et l'Holocauste. Dans les années 1920, il y a eu dans la presse allemande qui a conduit de nombreux nationalistes allemands à décider que le génocide était justifié en tant que tactique. Dans son livre (2016), Stefan Ihrig écrit qu'il n'y a pour prouver que le génocide arménien a inspiré l'Holocauste. Cependant, sur la base de diverses preuves accumulées, il conclut que les nazis étaient bien conscients du génocide précédent et, dans une certaine mesure, inspirés par celui-ci. Passant en revue le livre d'Ihrig, l'historien arménien Vahagn Avedian est convaincu qu'.
Selon Vahakn Dadrian, David Matas, Yair Auron et d'autres chercheurs, les auteurs de l'Holocauste ont été enhardis par l'incapacité de punir les auteurs du génocide arménien. Selon le spécialiste du droit international M. Cherif Bassiouni, la décision de ne pas poursuivre les criminels de guerre ottomans a ralenti le développement du droit international et rendu plus difficile la poursuite des criminels de guerre nazis. En revanche, après la Seconde Guerre mondiale, les Alliés ont compris le danger de l'impunité et ont créé les procès de Nuremberg.
Lors d'un discours prononcé le , Hitler aurait déclaré :
Bien que cette version du discours soit contestée, il est presque certain qu'Hitler était au courant du génocide arménien puisqu'il était un lecteur avide de journaux et que le génocide était largement couvert par la presse. Des historiens, comme Ihrig et Jersak, ont souligné que les nazis auraient conclu que le génocide pouvait être camouflé sous le couvert de la guerre et resterait impuni. Selon Ihrig, . Mais Yves Ternon précise qu'Hitler a bien prononcé la phrase, que ce n'était pas la première fois : en 1931 dans une interview il avait déjà fait allusion à ce génocide pour justifier ses projets expansionnistes. Mais ajoute l'auteur, Hitler ne parlait pas en des Juifs dont il n'avait pas encore décidé de l'élimination physique. Il pensait aux Slaves polonais qu'il considérait comme des sous-hommes et qu'il enverra également à la mort par millions, mais sans chercher exactement à les exterminer. En quand à l'occasion de l'invasion de l'URSS Hitler projeta la Shoah il dominait alors toute l'Europe et n'avait pas besoin de justifier ses nouveaux forfaits par l'évocation d'anciens crimes de masse oubliés et impunis.
Analogies tirées par les contemporains En 1933, l'écrivain juif autrichien Franz Werfel publie Les quarante jours du Musa Dagh, un livre sur la résistance arménienne à Musa Dagh. Le but du livre n'était pas seulement de commémorer les atrocités commises contre les Arméniens, mais d'avertir les gens des conséquences de la haine raciale en général et de les avertir des conséquences du nazisme en particulier. Pendant l'Holocauste, de nombreux Juifs ont trouvé des parallèles entre leur expérience et le livre.
De nombreux anti-nazis ont comparé le sort des Juifs dans l'Allemagne nazie au génocide des Arméniens. Par exemple, un rapport Sopade de de la résistance allemande déclarait :
Ihrig suggère qu'il n'y a aucune raison pour que les auteurs n'aient pas établi le même lien.
L'inventeur du terme de génocide pour qualifier cette catégorie de crime étatique nouveau, Raphael Lemkin, commence son étude des génocides en 1921 après avoir lu le procès de Soghomon Tehlirian, l'assassin de Taalat Pacha, l'un des organisateurs du génocide arménienWilliam Schabas. Genocide in international law: the crimes of crimes. — Cambridge University Press, 2000. — p. 25:Lemkin's interest in the subject dates to his days as a student at Lvov University, when he intently followed attempts to prosecute the perpetration of the massacres of the ArmeniansA. Dirk Moses. Genocide and settler society: frontier violence and stolen indigenous children in Australian history. — Berghahn Books, 2004. — p. 21:"Indignant that the perpetrators of the Armenian genocide had largely escaped prosecution, Lemkin, who was a young state prosecutor in Poland, began lobbying in the early 1930s for international law to criminalize the destruction of such groups.". Lorsqu'il crée le terme, en 1943 ou 1944, il nomme ouvertement le génocide arménien en l'appelant un Yair Auron. The Banality of Denial: Israel and the Armenian Genocide. — Transaction Publishers, 2004. — p. 9:...when Raphael Lemkin coined the word genocide in 1944 he cited the 1915 annihilation of Armenians as a seminal example of genocide".
Comparaison vignette| En 2006, un mémorial commémorant le génocide arménien et l'Holocauste a été érigé à Erevan, en Arménie.
L'historien Francis Nicosia écrit que le génocide arménien et l'Holocauste sont les deux génocides les plus comparés du . Pour l'historien Robert Melson, « le génocide arménien et l'Holocauste sont les exemples par excellence de génocide total au XXe siècle ». , l'un des Juifs allemands qui, en tant que jeune dirigeant du mouvement sioniste, négociait fiévreusement avec les dirigeants ittihadistes en Turquie en temps de guerre, a décrit ) comme un acte de perpétration .
Selon l'historien israélien Yehuda Bauer ,
Il existe de nombreuses similitudes avec l'Holocauste, sur des questions telles que la survenue d'une guerre mondiale, la tentative de destruction d'une communauté ethnoreligieuse qui était auparavant des citoyens du régime, la déportation dans les trains ainsi que le rôle du racisme et des préjugés religieux. L'historien Hans-Lukas Kieser déclare : . Il existe également des différences : l'antisémitisme racial n'est pas équivalent au nationalisme turc qui a alimenté le génocide arménien, et contrairement à l'Holocauste au cours duquel de nombreux Juifs sont morts dans des camps de la mort, les méthodes utilisées pour le génocide arménien ont été la déportation, les massacres et la famine.
En 2010, le président de l'Arménie, Serge Sarkissian, a déclaré : . Je pense que la chronologie nous oblige à formuler les faits à l'envers : .
La comparaison avec l'Holocauste est fortement rejetée dans de nombreux ouvrages niant le génocide arménien, qui tentent de séduire un public juif en "soulignant l'unicité et la différence absolue entre, d'une part, ce qui était bien un génocide réel et horrible et, d'autre part, l'autre, ce qu'ils appellent le canular d'une revendication arménienne politiquement motivée de génocide », selon l'historien Richard Hovannisian.
Le génocide arménien a eu un impact évident à la fois sur l'élite allemande perpétratrice pendant la Seconde Guerre mondiale et sur ses conséquences juridiques ultérieures . En effet, la Commission des crimes de guerre des Nations unies a utilisé le génocide arménien comme exemple de crimes contre l'humanité dans son rapport de 1948 qui a servi de précédent pour l'article 6 de la Charte de Nuremberg et jeté les bases de la définition par la Convention des Nations Unies sur le génocide.
En retour, l'Holocauste a été présent dans presque tous les aspects du processus de reconnaissance du génocide arménien, invoqué par les deux camps pour plaider en faveur d'une reconnaissance politique plus large conforme au consensus scientifique, ainsi que pour sa négation. Le processus de la politique de la mémoire de chaque cas a joué un rôle significatif, bien que de manière diamétralement opposée, dans la construction de l'identité nationale et du récit respectif de la Turquie d'après la Première Guerre mondiale et de l'Allemagne d'après la Seconde Guerre mondiale. La Turquie s'est basée sur le déni et la révision de l'histoire, tandis que l'Allemagne a choisi de reconnaître les crimes et leurs conséquences.
Négation Alors que la négation du génocide arménien est une politique officielle de l'État turc, l'Allemagne a reconnu l'Holocauste et en a payé les réparations. La négation de l'Holocauste est donc un phénomène beaucoup plus marginal.
Dans Perinçek c. Suisse (2015), la Cour européenne des droits de l'homme a déterminé que la négation du génocide arménien relève du droit à la liberté d'expression garanti par l'article 10 de la Convention européenne des droits de l'homme, alors que les États membres sont autorisés à criminaliser la négation de l'Holocauste. Le professeur de droit Uladzislau Belavusau a critiqué cette décision pour "avoir créé une distinction spéculative entre l'Holocauste et d'autres atrocités du XXe siècle" qui équivalait à une banalisation du génocide arménien.
En , Facebook a interdit la négation de l'Holocauste de sa plateforme, mais a continué à autoriser la négation du génocide arménien. Il n'a fourni aucune raison pour ce traitement différent. L'ancien champion du monde d'échecs Garry Kasparov, lui-même d'ascendance mixte arméno-juive, a critiqué le fondateur de Facebook, Mark Zuckerberg, après la fermeture de sa page Facebook après avoir publié une interview mentionnant le génocide arménien. "Ainsi, la négation de l'Holocauste est désormais interdite sur FB, selon Zuckerberg, mais ceux qui nient le génocide arménien sont les bienvenus sur Facebook - et même récompensés par le blocage des pages de leurs cibles", a déclaré Kasparov. La diaspora arménienne et les groupes anti-haine, tels que l'UGAB, la Ligue anti-diffamation (ADL) et Genocide Watch, ont appelé Facebook à interdire la négation du génocide arménien sur sa plateforme.
Bibliographie
Notes et références
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