Sauver les apparences. Sur la notion de théorie physique de Platon à Galilée est un livre de philosophie des sciences et d'histoire des sciences écrit par Pierre Duhem et publié en 1908.
Présentation générale
Contenu Sauver les apparences est un essai à la croisée de la philosophie, de l'histoire et de la physique. Duhem pose la question de la nature des relations entre les théories de physique (par le biais d'une étude du cas de l'astronomie) et de la métaphysique (que les anciens appelaient ). Comme dans (1904) et La théorie physique (1906), Duhem soutient que la physique dans son sens contemporain n'a pas besoin de se reposer sur une thèse métaphysique, et que la théorie physique est un cadre organisé pour classifier des lois qui touchent aux apparences. Les physiciens n'ont ainsi pas vocation à chercher les choses en soi.
Titre Le titre du livre est tiré d'un commentaire que Simplicius a écrit sur Aristote, dans son In Aristotelis quatuor libros de Caelo commentaria, selon lequel . On retrouve l'expression dans une lettre de Robert Bellarmin et plusieurs autres textes, cités dans l'ouvrage.
Historique de publication Pierre Duhem rédige Sauver les apparences tandis qu'il enseigne comme professeur d'université à l'université de Bordeaux. Le livre va dans le sens des thèses exposées dans son maître ouvrage publié deux ans plus tôt, La théorie physique. Son objet, sa structure.
L'ouvrage est publié pour une première fois, sous le titre grec ancien de Σῴζειν τὰ φαινόμενα (Sôzein ta phainomena, sauver les apparences) chez Hermann. Il rassemble cinq articles publiés par Duhem dans les Annales de philosophie chrétienne. L'introduction de la deuxième édition du livre est écrite par Paul Brouzeng. Il est rapidement traduit en anglais et publié aux University of Chicago Press, avec une préface de Stanley Jaki.
Résumé
Avant-propos Pierre Duhem expose les deux problématiques de l'ouvrage : , et . Il relève que ces questions sont anciennes, car posées dès l'émergence d'une science de la nature, sous l'Antiquité. Afin de mener à bien sa réflexion, il se propose de mener une revue historique de la physique à partir d'un de ses champs, l'astronomie ; ce choix est dû au caractère précoce de la mathématisation de cette discipline, par rapport à celle, par exemple, de l'optique.
La science hellénique Pierre Duhem prend les écrits de Platon comme point de départ de sa revue historique. Simplicius, dans son Commentaire, analyse la proposition platonicienne selon laquelle , et soutient implicitement qu'il est nécessaire que les hypothèses physiques soient conformes à l'observation ().
Ainsi, signifie que les hypothèses utilisées dans les constructions géométriques des physiciens sont . Dans ce même but de sauver les apparences, Calippe avait jadis modifié parce que les hypothèses d'Eudoxe .
Duhem compare cette méthode, celle de l'astronome platonicien, et celle du métaphysicien, telle que la pratique Aristote dans sa Physique. Le Stagirite soutient que l'astronome et le métaphysicien considèrent souvent le même objet, mais à partir de points de vue différents. Duhem résume : .
Il est pourtant arrivé un moment où les astronomes se sont rendu compte qu'une hypothèse n'a pas besoin d'être conforme à l'observation. Ainsi, écrit Duhem, . Hipparque a été l'un des premiers à se rendre compte que l'on peut .
Il y a bien sûr une seule hypothèse qui puisse être conforme à la nature des choses (être kata phusin, selon la nature) ; aussi, toute hypothèse qui sauve les phénomènes concorde avec l'hypothèse conforme à la nature des choses. Plusieurs hypothèses différentes peuvent ainsi engendrer les mêmes conséquences en termes d'observation. Il demeure toutefois difficile de juger quelle hypothèse est celle qui est conforme à la nature. C'est là la tâche du métaphysicien, qui, méditant sur la nature des corps célestes, détermine laquelle est l'hypothèse vraie selon son système ; l'astronome, de son côté, se contente de .
Geminus, dans un commentaire reproduit par Simplicius, traçait ainsi la ligne de séparation : le métaphysicien examine ce qui concerne , là où l'astronomie , et ne mène que des démonstrations sur l', et sur . Là où le métaphysicien s'attache à la cause, l'astronome . L'astronome ne sait pas si le corps est en repos par nature ou pas ; en revanche, .
Comme l'a écrit Ptolémée, l'astronome doit bien se garder de croire que ses constructions . Le scientifique doit s'attacher à l'hypothèse la plus simple. Les mouvements des astres dont traitent les astronomes sont de pures abstractions. Les combinaisons de mouvements proposées par les astronomes sont de , et n'ont donc . Le seul impératif est qu'elles soient . Une fois que les hypothèses ont permis de décomposer le mouvement complexe des astres en mouvements plus simples, il ne faut ainsi pas croire qu'on soit parvenu à : le réel, c'est déjà ce qui se manifeste à nous, et il n'y a pas à chercher une réalité cachée. Le but atteint par l'astronome est : il aura .
Ainsi, l'astronomie ne cherche jamais à saisir l'essence des choses, mais à en donner une image ; cette image ne sera pas exacte, mais approchée, approximative. La science vise l'à-peu-près. Les hypothèses sont des qui visent à , mais ne sont , car .
La philosophie des Arabes et des Juifs Pierre Duhem se penche ensuite sur les travaux d'astronomie de l'âge d'or islamique ainsi que les travaux de l'astronomie juive. Il soutient que les Arabes des Grecs, car ils . Alhazen a par exemple critiqué les astronomes grecs qui, pour rendre compte des mouvements célestes, , et souhaite constituer une du monde. Ils se satisfont de représenter leurs hypothèses , mais c'est une erreur : .
Averroès, en bon aristotélicien, exige que l'astronomie tire ses principes de la métaphysique du Stagirite, et écrit : . C'est à ce titre qu'en métaphysicien, il critique l'astronomie : .
L'auteur s'attache ensuite à analyser la position épistémologique de Maïmonide. Il soutient qu'il défend, dans le Guide des égarés, l'idée selon laquelle la connaissance métaphysique, celle de la nature des choses célestes, , et qu'à ce titre, seules les sont accessibles à leur faible raison. Maïmonide s'arrête toutefois à la conclusion selon laquelle il est , sans jamais aller plus loin.
La scolastique chrétienne au Moyen Âge La scolastique chrétienne du a hésité entre , et une science astronomique dont les lois sont fondées sur des hypothèses fictives. La scolastique a plutôt été entraînée vers la première option, du fait de , Aristote faisant figure de maître à penser. Bernard de Verdun, un religieux, soutient que les confirmations multiples d'une théorie par l'expérience permet d'affirmer que les hypothèses sont justes. Pourtant, écrit Duhem, aussi nombreuses que soient les confirmations expérimentales, .
L'auteur met en lumière la position de Roger Bacon, souvent représenté comme . Bacon se montrait en réalité critique envers les astronomes, car il considérait néfaste de créer des hypothèses fictives. Selon lui, les , détruisent . Plus loin dans son œuvre, il se trouve toutefois obligé d'admettre que . Il se trouve ainsi obligé d'admettre que l'objet d'une théorie astronomique est de .
Thomas d'Aquin a écrit, à cette époque, que . Dans la Somme théologique, il écrit que l'on peut rendre compte d'une chose ou bien en mettant en place une démonstration suffisante, ce qui est fait en métaphysique, ou bien en , ce qui est le cas de l'astronomie. Dans cette discipline, dit-il, . Il s'agit toutefois d'être prudent sur les hypothèses, car .
La Renaissance de Copernic Au , les enseignants de l'université de Paris essaiment dans toute l'Europe. Henri Heinbuch de Hesse, bachelier en théologie de la Sorbonne, est appelé vers 1380 à Vienne pour fonder l'université de Vienne. Les universités italiennes, influencées par Averroès, à cette époque, . Certains astronomes écrivent des livres où ils soutiennent l'utilisation d'hypothèses fictives, mais publient souvent de manière discrète, ou en secret ; certains essaient de réfuter la position des astronomes, comme Agostino Nifo, qui traite de les hypothèses fictives qu'utilisait jadis Ptolémée.
L'apport principal de la scolastique parisienne, selon Duhem, est qu'elle a : elle a reconnu que , que les deux procédaient selon la même méthode. Les hypothèses de l'une et de l'autre ont .
Copernic et Rhaeticus Copernic considère que le problème de l'astronomie est de (Duhem). Il se trouve face à un dilemme : les partisans d'Averroès ont ; ceux de Ptolémée ont sauvé les apparences, mais . Copernic va ainsi chercher à trancher le débat en ne s'enrôlant ni dans une école de pensée, ni dans l'autre, mais en cherchant à trouver des , des . Il propose l'hypothèse du mouvement de la Terre, de manière fictive, et il constate qu'elle est capable de sauver les phénomènes, car les observations ne sont pas en opposition à l'hypothèse.
De la préface d'Osiander à la réforme grégorienne du calendrier Andreas Osiander, dans la préface du livre de Copernic Des révolutions des sphères célestes, écrit : . Ces hypothèses n'ont pas pour but de . Il réaffirme ce qu'il écrivait à Copernic dans une lettre d' : .
Grégoire XIII considérait les hypothèses astronomiques, comme celles utilisées par Copernic, comme . Avec la réforme du calendrier qui aboutit en 1582 au calendrier grégorien, le Pape utilise les tables construites au moyen des théories de Copernic ; il n'entend pas pour autant adhérer à son hypothèse du mouvement de la Terre.
De la réforme grégorienne du calendrier à la condamnation de Galilée Pierre Duhem rappelle que l'on n'a pas à demander aux hypothèses , pourvu qu'elles sauvent les phénomènes. Cette opinion a été acceptée par les astronomes à partir de la publication de Copernic ; toutefois, elle perd du terrain entre la réforme du calendrier par Grégoire III et la condamnation de Galilée. Elle est même , doctrine selon laquelle il faut . Cette nature des choses ne pouvait être que celle de la Bible.
Même les auteurs du courant réaliste, comme Clavius, admettent que Copernic a réussi à sauver les apparences grâce à son système d'hypothèses fictives. Clavius atténue ainsi ses affirmations réalistes. Clavius atténue la position copernicienne au sujet des hypothèses : si les hypothèses doivent permettre de sauver les phénomènes, ce n'est pas une raison pour accepter des hypothèses improbables. Or, pour qu'elles soient probables, . Tycho Brahé, lui, considère que les hypothèses de Copernic doivent être rejetées, quand bien même elles semblent si adaptées aux apparences, .
L'Inquisition considérait alors que la seule physique saine était celle d'Aristote et d'Averroès ; les hypothèses de l'immobilité du Soleil et de la mobilité d'une Terre qui ne serait pas le centre du monde semblaient . Dans une lettre d' écrite par Bellarmin à l'attention de Foscarini, il préconise la prudence dans les nouvelles théories physiques ; il recommande que les théoriciens se contentent , comme il a . Il faut ainsi se garder d'annoncer absolument que la Terre est mobile et tourne autour d'un Soleil immobile.
Duhem rapporte l'entretien que le futur pape Urbain VIII a eu avec Galilée, après sa condamnation en 1616. Il lui recommande , et ce afin . Galilée demeure silencieux.
Il ne suit pas entièrement la recommandation du prélat dans son Dialogue de 1632 : de temps à autre, il déclare certes qu'il , mais le personnage de Salviati accumule les preuves en faveur de la réalité des positions copernicaines.
Conclusion Pierre Duhem conclut son ouvrage en constatant que ; ainsi, . Ainsi, c'est Osiander, Bellarmin et Urbain VIII, et non Képler et Galilée, qui avaient raison sur la question des hypothèses et de la méthode expérimentale.