vignette|The Ethics of Judaism, Moritz Lazarus (1900).
L'éthique juive, ou moussar ou musar.., trouve son origine dans la Torah et les commentaires juifs traditionnels et religieux. D'éthique normative, elle peut impliquer des questions de droit juif ainsi que des questions non juridiques et peut impliquer la convergence du judaïsme et de la tradition philosophique occidentale de l'éthique en général.
Le plus souvent, elle tend à décrire les qualités ou les vertus (middot Nissim Elharrar The Four Middos. According to the teaching of Ari z'l. Reflections of Mussar according to the teachings of our Sages z’l ...printed by Amazon ) du Juif à chaque moment précis de la vie religieuse et dans la vie de tous les jours. En ce qui concerne le comportement, il existe de nombreux textes, tels que ceux de Bahya ibn Paquda, de Moché Haïm Luzzatto, de Maïmonide lui-même, de Saadia Gaon et d'autres. Il existe également des textes sur l'éthique et la Kabbale, par exemple Le Palmier de Deborah et d'autres.
Histoire
Le moussar (éthique juive) est déjà présent dans les sources juives traditionnelles de la Bible hébraïque (Tanakh) ; se développant dès la fin de l'Antiquité avec la Torah orale (à travers le Midrash et la Mishna puis dans les Talmuds), il prend une plus grande importance au Moyen Âge, à partir du (à travers les responsa et divers ouvrages de littérature rabbinique), et à notre époque, avec l’établissement du mouvement du Moussar, fondé en Lituanie au par Israël de Salant....
Thèmes majeurs vignette|Page de titre du Pirkei Avot (hébreu : אבות « pères » ou « principes »), ancien texte hébreu d'éthique et d'apophtegmes de la Mishna. Les écrits attribués aux prophètes bibliques exhortent tout le monde à mener une vie « juste ». La bonté aimante envers les nécessiteux, la bienveillance, la foi, la compassionPirkei Avot 1:2 pour ceux qui souffrent, une disposition pacifique et un esprit vraiment humble et contrit sont les vertus que de nombreux prophètes réclament pour l'émulation, bien que Samuel et Moïse aient été des exceptions. La Torah commande à plusieurs reprises aux prophètes de protéger la veuve, l'orphelin et l'étranger.
La loyauté civique, même envers un dirigeant étranger, est encouragée comme un devoir (Jérémie 29:7). En fait, « Apprendre à faire le bien » est la note clé de l'appel prophétique (Isaïe 1:17). Les prophètes aspirent ainsi à une ère de paix et de justicePirkei Avot 1:18 où la guerre ne sera plus (ibid. 2:2 et suiv.) à travers la venue du Messie.
Médecine et bioéthique
L'éthique médicale juive est l'un des domaines les plus importants de l'éthique juive moderne. Commencé principalement en tant qu'« éthique appliquée » basée sur la Halakha, elle s'est plus récemment étendue à la bioéthique, mêlant les questions de biologie, de science, de médecine et d'éthique, de philosophie et de théologie.
Les bioéthiciens juifs sont généralement des rabbins formés en sciences médicales et en philosophie, mais ils peuvent aussi être des experts en médecine et en éthique qui ont reçu une formation sérieuse sur les textes juifs. Le but de l'éthique médicale et de la bioéthique juives est d'utiliser la Loi et la tradition juives et la pensée éthique juive pour déterminer quelles thérapies médicales ou innovations technologiques ou biotechnologiques sont morales, quand certains remèdes peuvent ou non être utilisés.
Clémence et rigueur, inclusion et participation
Dans la tradition juive, les Dix Commandements contiennent le sens de toutes les mitzvot de la Torah ; en particulier les deux premiers étaient écoutés de manière différente par tout le peuple juif alors que les autres étaient transmis directement par « Moshé Rabbeinu » avec toute la Torah orale et la Torah écrite.
Le premier commandement du Dix a précisément cette valeur : vivre une vraie vie avec vérité et conscience : c'est-à-dire se reconnaître dans la foi en Dieu, le Créateur du Monde ; comme Il est le Maître et le Créateur du Monde, le dévot religieux reconnaît le Royaume divin et en fait donc partie intégrante.
Le jugement divin aussi, comme encore les deux versions des Treize attributs de Dieu décrits dans le Pentateuque, peut être de Justice MiséricordieuseConcernant les Sefirot il y a des "unions" qui se traduisent par des expressions telles que Hessed de Hessed, Hessed de Ghevurah, Ghevurah de Hessed, Ghevurah de Ghevurah, etc. Cela se produit aussi bien en ce qui concerne les 4 Mondes 'Assiá, Yetzirah, Beriah et Atsilout que pour les liens réciproques et d'un Monde à l'autre et dans leurs interconnexions ; tout ce processus est devenu une partie du service liturgique religieux juif qui commence à partir du deuxième soir de la Pâque à Pessa'h jusqu'à Lag Ba'Omer puis avec Chavouot : c'est le Décompte de l'omer : Le compte du Omer d'aujourd'hui (fr.chabad.org - Lubavitch), par exemple pendant Yom Kippour et dans la période précédente, depuis Rosh Hachana : les Dix jours de pénitence.
Ainsi, en tant que jugement normal favorable et indulgent dans la loi « normalement » considérée, le jugement divin permet à la personne jugée de continuer une vie familiale, sociale et professionnelle sans punition comme innocent ; l'individu qui est jugé avec la Justice divine et s'il est digne de cela, peut être dans la vie du monde avec joie, bénédiction et succès. Selon la Torah, le mérite et le châtiment divin permettent ou non d'être jugé ou de faire partie du Sefer Hayim (le Livre de la vie), une sorte de « Livre » dans lequel sa mémoire est certainement aimée et favorisée devant Dieu tant spirituellement que matériellement, c'est-à-dire avec richesse et bien. Les érudits kahakhamim expliquent que cela est dû à l'accomplissement des mitzvot et des Gemilut Hasadim, facteurs indispensables à la vie religieuse juive pour en faire partie intégrante et également en tirer plaisirJoseph Albo, Sefer HaIkkarim.
Le lait et la viande
La Torah interdit par trois fois (Ex 23:19, ibid. 34:26 et Dt 14:21) la cuisson de viande avec du lait : « Tu ne feras pas cuire un chevreau dans le lait de sa mère ». Les rabbins ont interprété ce verset comme l’interdiction de cuire, consommer et tirer profit de tels mélanges.
L'interprétation littérale ou simple dite peshat (Pardes) de la règle interdisant l'usage conjoint du lait et de la viande met l'accent sur la contradiction présente dans le cas où le lait, « élément de vie » pour entretenir le chevreau serait une sorte de « sacrilège » associé à l'utilisation avec la viande qui, à des fins alimentaires, fait partie d'un animal qui ne vit plus . Ici donc, la vie du lait (ou laitage) et, par exemple, un morceau de viande, serait en même temps un paradoxe insoluble surtout et encore plus si la viande venait du chevreau cuisiné avec le lait de sa mère, lait qui lui était destiné, comme nourriture « aimante », quoique dans le cadre de la faune, mais kasher.
L'extension du précepte, dans ce cas appelé khokSelon les interprétations, les préceptes Khukkim n'ont pas d'explication rationnelle, comme c'est le cas avec l'interdiction de l'homicide, du vol et des relations sexuelles interdites ; la Torah Nistar révèle pourtant ses secrets au point de les ramener jusque au sens littéral : (pluriel khukkim), à l'interdiction d'utiliser, par exemple, également de la viande de volaille kasher et du lait (laitage) ensemble, est due à une large prise de conscience et manifeste la nature de son élément fondamental pour la cuisine : précisément la viande, bien qu'il s'agisse de poulet, le précepte découle à l'origine de l'interdiction du « chevreau dans le lait de sa mère ».
L'interprétation ésotérique dite sod (le secret), au contraire, considère le lait et la viande comme deux catégories de nature similaire : le lait représente alors la « miséricorde »Soft and Good. The food that we eat has valuable spiritual elements even for angels (www.chabad.org et www.kabbalaonline.org - Lubavitch) tandis que la viande représente la « justice » : dans la Kabbale, ces deux Sefirot, pourtant avec les autres, doivent être vécues d'une manière équilibrée, sans dépasser ni du côté de l'indulgence ni du côté de la rigueur excessiveAbraham et les anges: Commentaire ‘hassidique pour la Paracha Vayéra (fr.chabad.org - Lubavitch).
Les œufs ou poussins Très similaires sont à la fois le cas de l'interdiction de prendre des œufs ou des poussins à la mère oiseau. En fait, il est écrit qu'il faut d'abord éloigner la mère de son nid, et le cas plus narratif de Joseph (Yossef) qui révèle à son père Jacob certains faits de transgression de ses frères, avec référence à la viande casher.
Dans la règle de la halakhah sur la mère et ses œufs, le sens est enfermé dans l'exégèse ésotérique (sod) de la Kabbale des Sefirot, tandis que le sens littéral (peshat) est évident, par compassion envers les animaux et la mère volatile elle-même pour les petits dont elle s'occupe continuellement surtout au début de leur vie. Le cas de Joseph est plus complexe car il semble que les frères se nourrissaient du veau encore vivant, évidemment avec abattage rituel pour le rendre casher (c'est en effet une situation controversée et très rare sinon interdite)Zohar [volume 1, page 182a] rapporté par Rabbi Ména'hem Mendel Kasher, l'auteur du Torah Chléma [volume 2, page 1395]..
Halakhah et compassion
Généralités
Une Halakhah interdit de détruire les arbres fruitiers, ceci comme un modèle de miséricorde divine et de respect de la Nature Shmita Sabbatical Year and Respect of Nature (www.kkl-jnf.org) et de la Création.
La compassion envers les créatures de Dieu et envers son œuvre est encore un exemple de l'éthique juive, généralement basée sur la miséricorde, la justice et le jugement.
Il existe de nombreux exemples dans l'histoire du peuple juif en matière de « bonnes actions » (Gemilut Hasadim) et celles-ci s'accomplissent aussi avec l'étude de la Torah et avec la prière : « le service divin » ou l'Avodah leShem Shammaim, rend le Juif pieux constamment conscient de « la mission religieuse » qui lui appartient intrinsèquement à toutes ses actions et inhérente à toute son existence, c'est-à-dire aussi à travers la pensée, la parole et la pratique (Rabbi Shneur Zalman de Liadi, Tanya).
La Nature
Le respect de la Création est établi dans la Bible hébraïque, la Torah, dès le premier livre de la Genèse du Pentateuque avec l'avertissement de Dieu selon lequel l'homme aurait dû initialement s'occuper du « Jardin », le Gan Eden.
Le maintien de l'œuvre divine de la Création est un devoir religieux et éthique dans le judaïsme. En effet, aussi dans le Pentateuque, les greffes entre différentes espèces “Morale e vita quotidiana” (www.ebrei.net) et les hybridations entre animaux sont interdites, avec des particularités spécifiques (les relations interdites dans le judaïsme) Justice divine :