vignette|Icône orthodoxe russe de la Transfiguration (Théophane le Grec, vers 1408).
Le mysticisme chrétien est la tradition des pratiques mystiques et de la théologie mystique au sein du christianisme qui ou . Jusqu'au , la pratique de ce qu'on appelle aujourd'hui le mysticisme était désignée par le terme contemplatio, theoria, de contemplatio (latin ; grec ancien , theoria., , de Dieu ou du divin..).
Le christianisme a adopté la terminologie latine (contemplatio, contemplation) pour décrire diverses formes de prière et le processus de connaissance de Dieu.
Les pratiques contemplatives vont de la simple méditation des Saintes Écritures (c'est-à-dire la Lectio divina) à la contemplation de la présence de Dieu, aboutissant à la théosis (union spirituelle avec Dieu) et aux visions extatiques de l'union mystique de l'âme avec Dieu . Trois étapes sont discernées dans la pratique contemplative, à savoir la catharsis (purification)., la contemplation proprement dite et la vision de Dieu.
Les pratiques contemplatives occupent une place prépondérante dans l'orthodoxie orientale et connaissent un regain d'intérêt pour le christianisme occidental.
Étymologie Le grec ancien theoria () signifiait , de theorein () , et theoros () . Ces termes sont dérivés de thea () et du verbe horan () .. Il exprimait l'état d'être spectateur. Le grec et le latin contemplatio signifiaient principalement regarder les choses, que ce soit avec les yeux ou avec l'esprit., article contemplation, contemplative life.
Selon William Johnston, jusqu'au , la pratique de ce qu'on appelle aujourd'hui le mysticisme était désignée par le terme contemplatio, cf. theoria. Selon Johnston, Ian Rutherford., et Gregory Grieve ont démontré des similitudes entre l'idée grecque de theoria et l'idée indienne de darśana (darshan).
Mysticisme vignette|Mariage mystique du Christ et de l'Église.
est dérivé de l’adjectif « mystique », lui-même emprunté au latin , « relatif aux mystères », et conservé dans la langue de l’Église. Ce terme latin a été formé sur le grec ancien , mystikos, signifiant . À l’époque hellénistique, un mystikos était un initié à un culte à mystères. faisait référence à des rituels religieux secrets et l'utilisation du mot manquait de toute référence directe au transcendantal. Au début du christianisme, le terme mystikos faisait référence à trois dimensions, qui se sont rapidement entremêlées, à savoir la dimension biblique, la dimension liturgique et la dimension spirituelle ou contemplative. La dimension biblique renvoie aux interprétations « cachées » ou allégoriques des Écritures. La dimension liturgique renvoie au mystère liturgique de l'Eucharistie, à la présence du Christ à l'Eucharistie. La troisième dimension est la connaissance contemplative ou "expérientielle" de Dieu.
Définition du mysticisme vignette|Vie de François d'Assise par José Benlliure y Gil.
Présence transformatrice de Dieu Bernard McGinn définit le mysticisme chrétien comme :
McGinn soutient que la « présence » est plus précise que « l'union », puisque tous les mystiques ne parlaient pas d'union avec Dieu, et puisque de nombreuses visions et miracles n'étaient pas nécessairement liés à l'union.
Présence versus expérience McGinn soutient également la thèse que nous devrions parler de de la présence de Dieu, plutôt que d'« expérience ». En effet, il estime que l'activité mystique ne concerne pas simplement la sensation de Dieu en tant qu'objet extérieur, mais plus largement : William James a popularisé l'utilisation du terme « expérience religieuse » dans son livre de 1902 . Il a également influencé la compréhension du mysticisme en tant qu'expérience distinctive qui fournit des connaissances.
Wayne Proudfoot fait remonter les racines de la notion d'expérience religieuse au théologien allemand Friedrich Schleiermacher (1768-1834), qui soutenait que la religion est basée sur un sentiment de l'infini. La notion d'expérience religieuse a été utilisée par Schleiermacher pour défendre la religion contre la critique scientifique et laïque croissante. Il a été adopté par de nombreux spécialistes de la religion, dont William James était le plus influent.
Notes et références
Annexes Bibliographie
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