Le synthèse turco-islamique (turc : Türk-İslam sentezi), communément appelé nationalisme turco-islamique (turc : Türk-İslam milliyetçiliği), est une idéologie qui fusionne le nationalisme turc et l'islamisme.
Histoire L'historien Gökhan Çetinsaya a expliqué qu'il y a trois opinions sur le sujet du nationalisme turc et de l'islam. D'abord, ce sont les nationalistes qui rejettent l'islam, deuxièmement, ce sont les islamistes qui rejettent le nationalisme, et troisièmement, ce sont ceux qui mélangent les deux. Il y a eu une fusion du nationalisme turc avec l'islam pendant les dernières années de l'Empire ottoman. Hamit Bozarslan a affirmé que la synthèse turco-islamique était l'idéologie officielle de l'État de la Turquie lorsqu'elle a été créée en 1923Political Function of Religion in Nationalistic Confrontations in Greater Kurdistan, Sabah Mofidi, 2022, pp. 35. L'islamonationalisme turc a été popularisé et encouragé dans le cadre de l'opération Gladio pendant la guerre froide par des intellectuels de droite soutenus par les États-Unis tels que Alparslan Türkeş qui étaient préoccupés par l'influence de gauche croissante soutenue par les Soviétiques dans le pays. Ils voulaient faire un nationalisme inspiré de la religion. Türkeş ne soutenait pas le pan-islamisme. Une de ses citations célèbres était "La Turquie est notre corps, l'Islam est notre âme". Le gouvernement et l'armée turcs ont toléré et même promu l'idéologie pendant la violence politique de 1976-1980The Rise of Political Islam in Turkey, Angel Rabasa, F. Stephen Larrabee, 2008, pp. 37-38. Alors que les nationalistes et les islamistes étaient des rivaux naturels dans d'autres pays musulmans, en Turquie, la plupart des islamistes turcs professaient un certain degré d'ethnonationalismeKuru, A. T. (2009). Secularism and State Policies Toward Religion: The United States, France, and Turkey. Cambridge University Press, p. 192Yavuz, M. H. (2003). Islamic Political Identity in Turkey. Oxford University Press, p. 166. La synthèse était basée sur l'école Hanafi et affirmait qu'elle était essentielle à la turquetéTurkey's Alevi Enigma: A Comprehensive Overview, 2021, pp. 79. Selon la synthèse, l'identité turque et l'islam sont tous deux essentiels l'un pour l'autre. Les adeptes de l'idéologie ont affirmé qu'avant même d'adopter l'islam, les Turcs étaient réceptifs à l'islam. La synthèse a mis l'accent sur l'islam au niveau national chez les Turcs, et non sur l'islam chez les musulmans du monde entierLived Islam: Colloquial Religion in a Cosmopolitan Tradition, A. Kevin Reinhart, 2020, pp. 148. La synthèse préconisait également l'islam dans la société qui serait culturellement plus turque et moins arabeTurkey's Alevi Enigma: A Comprehensive Overview, 2021, pp. 79-80.
À la fin des années 1970, la scène politique turque était pleine de conflits idéologiques entre ultranationalistes d'extrême droite (Idéalistes) et des groupes d'extrême gauche, ainsi que peu ou pas d'efforts gouvernementaux pour l'arrêter. Sous le régime du Parti de la patrie , l'islamo-nationalisme turc est devenu l'idéologie officielle de facto de la Turquie (et jusqu'à aujourd'hui, il est accusé de l'être sous le régime de l'AKP, bien que l'AKP le nie fermement). En 1982, la religion a été renforcée dans les écoles et l'éducation comme un moyen de renforcer l'Islamo-nationalisme turc, qui visait à affaiblir l'islamisme dominant et le nationalisme laïc.
Historiquement, les mouvements islamistes en Turquie avaient une division ethnique. La plupart des groupes islamistes recrutent uniquement auprès des Kurdes ou des Turcs, très peu de groupes recrutant auprès des deux. La principale raison de la division était que la plupart des islamistes turcs avaient de fortes opinions nationalistes, refusaient de se battre contre leur propre gouvernement et avaient souvent des opinions anti-kurdes. À leur tour, les islamistes kurdes avaient également des opinions nationalistes, séparatistes et anti-turques, et ont souvent coopéré avec des nationalistes kurdes laïques. Le militantisme islamiste en Turquie était dominé par les Kurdes. La plupart des islamistes turcs ont préféré voyager pour le djihad à l'étranger. Dans la guerre de Bosnie, la guerre civile syrienne, ainsi que dans la première et la deuxième guerre tchétchène, ils professaient principalement des motifs nationalistes, néo-ottomans et panturques turcs en plus de l'islamismeGerman Jihad: On the Internationalization of Islamist Terrorism, Guido Steinberg, 2013, pp. 114-116, , 0231159927The Turkish AK Party and Its Leader: Criticism, Opposition and Dissent, 2016, pp. 209-210Primitive Rebels Or Revolutionary Modernizers: The Kurdish Nationalist Movement in Turkey, Paul J White, 2000, pp. 38-39.
Points de vue sur les non-turcs
Arabes İbrahim Kafesoğlu a affirmé que les Turcs préislamiques avaient été de meilleurs musulmans que les Arabes. Alparslan Türkeş, fondateur du MHP et des Loups gris et l'un des meilleurs idéologues de la synthèse turco-islamique, était un défenseur de l'adhan turc et a plaidé pour que le Coran, l'Adhan et même les Salat soient uniquement dans la langue turque en Turquie. Il a codirigé le Coup d'État de 1960 en Turquie et dans une interview après le coup d'État, Türkeş a décrit l'utilisation de l'arabe pour la religion comme une "trahison", et a déclaré "dans la mosquée turque, le Coran turc est lu, ce n'est pas l'arabe". Après la crise des réfugiés, l'anti-arabisme a augmenté, principalement chez les loups gris. À Gaziantep, environ 2 douzaines d'Arabes syriens ont dû quitter la ville après que des foules turques en colère appartenant aux Loups gris aient saccagé leurs maisons. Une autre fois, un groupe d'environ 1 000 loups gris, qui s'est organisé sur les médias sociaux, a bloqué diverses routes à Kahramanmaraş et a refusé de partir même après les avertissements de la police. Les manifestants ont également retiré les panneaux arabes de nombreux magasins appartenant à la Syrie, et de nombreux propriétaires de magasins ont fermé leurs magasins par peur. Ils ont également attaqué un Syrien dans une voiture et lui ont cassé les fenêtres, mais ils se sont enfuis après que la police turque ait tiré un coup de feu d'avertissement dans les airs. De nombreuses organisations islamo-nationalistes turques se portent volontaires pour se battre en Syrie en faveur des Turkmènes syriens afin de renforcer les intérêts turkmènes et d'affaiblir la domination arabe. Les Alperen Ocaklari ont envoyé 250 combattants en 2015 pour « combattre la Russie, l'Iran et Assad. Et pour aider les turkmènes », bien qu'ils aient été accusés plus tard d'être venus en Syrie pour prendre des photos avec des combattants, car de nombreux foyer Alperen ont été vus à Istanbul quelques jours seulement après leur départ pour se battre.
Kurdes Dans une interview de 2013, Altan Tan a affirmé que le mouvement islamiste en Turquie était "plein de nationalistes" qui méprisaient les Kurdes, incitant ainsi les Kurdes à voter la laïcité. Les nationalistes turco-islamiques ont souvent tenté de cacher la kurde de diverses figures islamiques.
Un homme politique turc a déclaré un jour que «pendant mille ans, les Kurdes et les Turcs ont formé une oumma qui a lutté contre les armées envahissantes des kuffars. Cependant, même dans cette unification, les Kurdes sont restés des Kurdes, les Turcs sont restés des Turcs. C'est ainsi que la religion doit être utilisée; elle ne doit pas être utilisée à des fins d'assimilation, comme l'État turc s'obstine à le faire»Under the Banner of Islam: Turks, Kurds, and the Limits of Religious Unity, Gülay Türkmen, 2021, pp. 82. Un autre activiste religieux turc a affirmé que « parce qu’elles ont été réprimées pendant des années sous les régimes kémalistes, plusieurs associations et ONG musulmanes turques ont développé le rituel de tenir leurs propres prières du vendredi en petits groupes dans leurs propres appartements et bureaux, sans surveillance ni contrôle de l’État. Il ne s’agissait cependant pas d’événements de masse. Comme les musulmans turcs craignaient la colère de l’État, les prières avaient lieu sans aucune annonce publique. Seuls ceux qui étaient au courant y participaient. Cependant, lorsqu’il s’agit des Kurdes, tout à coup, les musulmans turcs trouvent ce rituel dérangeant. Ils qualifient les prières civiles du vendredi de « soi-disant prières du vendredi » et ils disent que ces prières sont nuisibles à l’unité musulmane. Alors, qu’est-ce qui a changé ? Pourquoi les prières du vendredi alternatives, indépendantes de l’État, qui étaient tout à fait acceptables lorsque les Turcs les organisaient, sont-elles considérées comme dangereuses lorsque les Kurdes les organisent ? Je pense que les musulmans turcs sont en colère contre les musulmans kurdes pour avoir réussi quelque chose qu’ils n’ont pas pu faire eux-mêmes : défier l’État de manière publique et visible. » Elle a également affirmé que « l'État a coopté les Turcs musulmans en mettant en œuvre des politiques turco-islamiques. Par exemple, en tant que Turc musulman, vous êtes libre de faire campagne pour les souffrances des musulmans dans d'autres pays, comme la Bosnie, la Palestine, la Chine, la Syrie, etc. Cependant, vous n'avez pas le droit d'attirer l'attention sur les souffrances des Kurdes musulmans. »Under the Banner of Islam: Turks, Kurds, and the Limits of Religious Unity, Gülay Türkmen, 2021, pp. 83-84 Elle a également déclaré : « Je suis activement impliquée dans le militantisme pour les droits des Kurdes depuis les années 1980. Pendant des années, les Turcs musulmans, y compris mes amis proches, m'ont qualifiée de nationaliste kurde. Lorsque je travaillais avec des ONG turques musulmanes à Istanbul ou dans d'autres villes occidentales, après être devenues de bonnes amies, elles me disaient qu'elles avaient été mises en garde contre mes tendances nationalistes kurdes. Pourtant, personne ne vous appelle nationaliste tchétchène, nationaliste arabe, nationaliste bosniaque lorsque vous vous intéressez aux souffrances des musulmans en Tchétchénie, en Palestine ou en Bosnie. L'ironie est que la plupart de ces personnes qui m'accusent d'être une nationaliste kurde sont en fait des nationalistes turcs, mais ils ne le reconnaissent même pas. »Under the Banner of Islam: Turks, Kurds, and the Limits of Religious Unity, Gülay Türkmen, 2021, pp. 84