vignette|230x230px| Chugyedaeje, une cérémonie rituelle confucéenne en automne à Jeju, Corée du Sud. Le confucianisme coréen est une forme de confucianisme qui est apparue et s'est développée en Corée. L'une des influences les plus importantes de l'histoire intellectuelle coréenne a été l'introduction de la pensée confucéenne dans le cadre de l'influence de la culture chinoise de la Chine.
Aujourd'hui, l'héritage du confucianisme reste une partie fondamentale de la société coréenne, façonnant le système moral, le mode de vie, les relations sociales entre les vieux et les jeunes, la haute culture, et formant la base d'une partie du grand système juridique. Le confucianisme en Corée est parfois étudié comme un moyen réaliste de maintenir une nation unifiée sans guerres civiles ni désaccords internes hérités de la dynastie Goryeo.
Historique Origine du confucianisme en Chine Confucius (孔夫子Kǒng Fūzǐ, lit. "Maître Kong") est né en 551 avant notre ère et a été élevé par sa mère après la mort de son père lorsque Confucius avait trois ans. Le nom latinisé "Confucius" que la plupart des Occidentaux lui reconnaissent est dérivé de "Kong Fuzi", probablement inventé pour la première fois par des missionnaires jésuites en Chine au . Les analectes, ou Lunyu (論語; lit." Énonciations sélectionnées"), sont des recueils de dictons et d'idées attribués au philosophe chinois et à ses contemporains, aurait été écrit par les disciples de Confucius pendant la période des Royaumes combattants (475 - 221 ), atteignant sa forme finale pendant la dynastie Han (206 - 220 ). Confucius est né dans la classe des shi (士), entre l'aristocratie et le peuple. Sa vie publique comprenait un mariage à l'âge de 19 ans, la naissance d'un fils et divers emplois d'agriculteur, de secrétaire et de comptable. Dans sa vie privée, il a étudié et médité sur la raison, la bonne moralité et la nature du gouvernement, donc à l'âge de 50 ans, il s'était bâti une réputation. Cependant, cette considération ne lui suffit pas pour réussir à plaider en faveur d'un gouvernement central fort et de l'utilisation de la diplomatie au lieu de la guerre comme idéal pour les relations internationales. Il aurait passé les dernières années de sa vie à enseigner à un groupe de fervents adeptes les valeurs à apprécier dans une collection d'ouvrages anciens souvent considérés comme des classiques chinois. On pense que Confucius est mort en 479 avant notre ère à l'âge de 71-72 ans.
Pendant la dynastie Han et la dynastie Tang qui suivirent, les idées confucéennes prirent encore plus d'ampleur. Sous la dynastie Song, le savant Zhu Xi (1130-1200 ) a joint des idées du taoïsme et du bouddhisme au confucianisme. Au cours de son existence, Zhu Xi a été amplement ignoré, mais postérieurement sa mort, ses idées sont devenues la nouvelle vision orthodoxe de l'authentique signification des textes confucéens. Les historiens modernes considèrent que Zhu Xi a créé quelque chose de complètement différent et appellent sa façon de penser néo-confucéenne. Le néo-confucianisme a dominé la Chine, le Japon, la Corée et le Vietnam jusqu'au .
Avant Goryeo La nature des premières organisations culturelles et politiques coréennes était centrée sur les clans et les tribus plutôt que sur les villes et les états. Un enregistrement chinois du royaume de Gojoseon (1000 - 300 ) appelle les habitants de la péninsule de DONG-I "barbares de l'est" ou "archers de l'est". Bien que la dynastie Shang (1600 - 1040 ) soit principalement reconnue pour ses réalisations dans le domaine de la métallurgie, ses réalisations organisationnelles incluent l'utilisation ancestrale du pouvoir. Lorsque la dynastie Shang a été usurpée par les Zhou occidentaux (1122 - 771 ), la dynastie Zhou a changé la croyance des Shang dans les croyances ancestrales pour invoquer le "mandat du ciel" comme moyen de déterminer la règle divine sacrée. Le mandat du ciel est basé sur les règles de bonne gouvernance et l'empereur a le droit de régner depuis le ciel tant que ces règles de bonne gouvernance sont suivies.
La règle dispersée de nombreuses régions semi-autonomes a été de plus en plus placée sous le contrôle du gouvernement central sous le nom de Zongfa ou "réseau de parenté", bien qu'au fil du temps, le territoire ait été gouverné trop large, de sorte que tous les vassaux sont de vrais parents. Les vassaux du roi jouissaient de titres héréditaires et devaient fournir des forces de travail et de combat selon les circonstances. À bien des égards, le royaume de Gojoseon serait "confirmé" par leur "frère aîné" au sud, et tandis que le roi Gojoseon régnerait encore, le "mandat du ciel" l'obligerait à régner de manière juste et équitable au bénéfice de son peuple et pas seulement de ses favoris ou proches. Alors que les Zhou occidentaux déclinaient, la Chine est entrée dans une période connue sous le nom de période du printemps et de l'automne (771 - 471 ) et le «réseau de parenté» a également décliné. Le contrôle de nombreuses propriétés féodales incombait aux seigneurs féodaux et aux chevaliers, ou "combattants messieurs", (C. SHI). Non liés par les liens familiaux, ces hommes sont libres d'attaquer leurs voisins et d'accumuler des biens. Par conséquent, à cette époque, Confucius est né et a passé sa vie à lutter pour la construction d'un gouvernement idéal avec les caractéristiques du gouvernement central de la dynastie Zhou. Cependant, en 109 , l'empereur Han Wu-Ti maîtrisa Gojoseon par terre et par mer et établit quatre bases, ou "commandants", quatre commandants Han dans la région pour stabiliser la zone pour le commerce. L'introduction ultérieure de quatre administrations distinctes pour superviser la région n'a fait que perpétuer la nature fragmentée de la péninsule coréenne et a entravé l'adoption du modèle confucéen.
Alors que la période des Trois Royaumes émergeait des Quatre Comandants, chaque Royaume cherchait des idéologies par lesquelles leurs populations pourraient être consolidées et leur pouvoir vérifié. Depuis son introduction dans le royaume de Baekje en 338 , le bouddhisme coréen s'est rapidement répandu dans tous les états au cours de la période des Trois Royaumes. Bien que les chamans coréens fassent partie intégrante de la culture coréenne depuis des temps immémoriaux, le bouddhisme a su trouver un équilibre entre le peuple et son gouvernement en adjugeant les responsabilités du peuple avec l'autre.
Période Goryeo Pendant la dynastie Goryeo (918-1392), la position, l'influence et le statut du bouddhisme allaient bien au-delà de son rôle de simple croyance religieuse. Les temples bouddhistes, établis à l'origine comme une pratique religieuse, sont devenus des enclaves influentes remplies de vastes infrastructures, de cadres, de locataires, d'esclaves et d'entrepreneurs de l'industrie commerciale. L'état organise un certain nombre de fêtes bouddhistes au cours de l'année dont la prospérité et la sécurité sont inextricablement liées à des pratiques et des rituels qui mélangent souvent les croyances bouddhistes et indigènes coréennes. Comme en Chine, le bouddhisme se partage entre les textes religieux ancrés dans les croyances urbaines et les croyances plus contemplatives des zones rurales. Cet accent mis sur les textes et l'apprentissage a produit un "examen de moine" dans lequel le clergé bouddhiste pouvait rivaliser avec les érudits confucéens pour des postes dans le gouvernement local et national. Pendant ce temps, la pensée confucéenne est restée dans l'ombre de sa rivale bouddhiste, se disputant les cœurs et les esprits de la culture coréenne, mais avec un antagonisme croissant.
Avec la chute de Goryeo, la position de l'aristocratie foncière s'est effondrée et a été remplacée par le pouvoir croissant des coréens analphabètes, qui étaient de fervents défenseurs de la réforme agraire. L'intérêt pour la littérature chinoise pendant la dynastie Goryeo a encouragé la propagation du néo-confucianisme, dans lequel les anciens enseignements de Confucius ont été fusionnés avec le taoïsme et le bouddhisme. Les néo-confucianistes pouvaient désormais offrir à la nouvelle dynastie Joseon (1392-1910) une alternative à l'influence bouddhiste. À Goryeo, le roi Gwangjong (949-975) a établi l'examen national de la fonction publique et le roi Seongjong (1083-1094) a été le principal partisan du confucianisme en fondant Gukjagam, la plus haute institution d'enseignement de la dynastie Goryeo. Cela a été renforcé en 1398 par Sunggyungwan, une académie avec un programme néo-confucéen, et la construction d'un autel au palais où le roi adorait ses ancêtres. La pensée néo-confucéenne, qui mettait l'accent sur l'éthique et l'autorité morale du gouvernement, a largement justifié la réforme agraire et la redistribution des richesses. Au lieu d'attaquer directement le bouddhisme, les critiques du néo-confucianisme ont continué à critiquer le système des temples et les excès du clergé.
Néo-confucianisme sous la dynastie Joseon vignette|203x203px| Portrait de Jo Gwang-jo Sous le règne du roi Sejong (1418-1450), toutes les disciplines étaient ancrées dans la pensée confucéenne. Les écoles confucéennes coréennes sont bien établies, dont la plupart ont des universitaires formés à l'étranger, de grandes bibliothèques, le patronage d'artisans et d'artistes et un programme qui comprend 13 à 15 œuvres majeures du confucianisme. Les branches du bouddhisme en Corée étaient encore tolérées en dehors des grands centres politiques. Dans la Chine Ming (1368-1644), le néo-confucianisme était considéré comme l'idéologie de l'État. La nouvelle dynastie Joseon (1392–1910)Baker, Don. Korean Spirituality (University of Hawai’i Press, 2008). p 53 a emboîté le pas et a également adopté le néo-confucianisme comme principal système de croyance parmi les érudits et les gérants. Les efforts de Jo Gwangjo pour répandre le néo-confucianisme parmi la population ont été suivis par la montée en puissance de deux des érudits confucéens les plus renommé de Corée, Yi Hwang (1501-1570) et Yi I (1536) -1584), qui sont souvent désignés par leurs pseudonymes. Toe gye et Yul gok. Les organisations néo-confucianistes coréennes ne croyaient généralement pas en un dieu ou des dieux, une vie après la mort ou une âme éternelle.
Après avoir supplanté tous les autres modèles d'état national coréen, au début du , la pensée néo-confucéenne a d'abord connu une scission entre Occidentaux et Orientaux, puis entre Sudistes et Nordistes. Au cœur de ces divisions se trouve la question de la succession au sein de la monarchie coréenne et de la manière dont l'opposition doit être gérée.
Un nombre croissant d'érudits néo-confucéens ont également commencé à remettre en question certaines croyances et pratiques métaphysiques. Un mouvement appelé Silhak (signifiant "réalisme") soutenait que la pensée néo-confucéenne devrait être basée davantage sur la réforme que sur le maintien du statu quo. Les différences entre les différentes écoles de pensée confucéennes et néo-confucéennes sont devenues conflictuelles lorsque les pays occidentaux ont cherché à forcer les sociétés coréenne, chinoise et japonaise à s'ouvrir au commerce occidental, à la technologie publique occidentale et aux institutions occidentales. Le nombre croissant d'écoles missionnaires catholiques et protestantes qui enseignent non seulement la pédagogie occidentale mais aussi les croyances religieuses chrétiennes est particulièrement préoccupant. En 1894, les conservateurs, nationalistes et néo-confucianistes coréens se sont rebellés contre ce qu'ils considéraient comme la perte de la société et de la culture coréennes au profit de l'influence étrangère à travers l'abandon par le confucianisme des rituels et des écritures chinoisesBaker, Don. Korean Spirituality (University of Hawai’i Press, 2008). p 138.
Période coloniale
thumb|Cérémonie confucianiste au de Séoul au début des années 1930.