Le trilemme de Lewis est un argument apologétique traditionnellement utilisé pour défendre la divinité de Jésus en postulant que les seules alternatives sont qu'il était : soit Dieu devenu homme, soit un menteur, soit un fouC. S. Lewis, God in the Dock (Eerdmans, 2014), pages 100–101.. Une version a été popularisée par le chercheur littéraire et écrivain de l'Université d'Oxford, C. S. Lewis dans une conférence radiophonique de la BBC et dans ses écrits. L'argument est parfois décrit comme le « Fou, Menteur ou Seigneur ». Cela prend la forme d’un trilemme – un choix entre trois options, dont chacune est, d’une manière ou d’une autre, objet de réflexions.
C'est un argument formulé à partir des paroles et des actions de Jésus dans le Nouveau Testament.
Histoire Cet argument a été utilisé sous diverses formes tout au long de l’histoire de l’Église. Il a été utilisé par le prédicateur américain Mark Hopkins dans son livre Lectures on the Evidences of Christianity (1846), issu de ses conférences de 1844Mark Hopkins, Lectures on the Evidences of Christianity (1846), Lecture VIII: « soit … ces affirmations étaient fondées, soit elles relevaient d'une folie irrémédiable. … Aucun imposteur doué de bon sens n'aurait pu avoir la folie de préférer de telles affirmations. » ("either … those claims were well-founded, or of a hopeless insanity. … No impostor of common sense could have had the folly to prefer such claims."). Une autre utilisation précoce de cette approche a été celle du prédicateur écossais « Rabbi » (1796-1870), vers 1859-1860 William Angus Knight, Colloquia Peripatetica, 1870, page 109: William Angus Knight explique que les conversations citées ont eu lieu au cours des étés 1859 et 1860.:Soit Christ a trompé l'humanité par une fraude consciente, soit il s'est lui-même fait illusion et s'est lui-même trompé, soit il était divin. Il n’y a aucune issue à ce trilemme. C'est inexorable.John Gresham Machen a utilisé une argumentation similaire dans le chapitre 5 de son célèbre ouvrage (1923). Dans ce passage, Machen dit :Le vrai problème est que la noble affirmation de Jésus, si elle était injustifiée, entache moralement le caractère de Jésus. Que penser d’un être humain qui s’est éloigné du chemin de l’humilité et de la raison au point de croire que les destinées éternelles du monde étaient confiées entre ses mains ? La vérité est que si Jésus n’est qu’un exemple, il n’est pas un exemple digne car il prétend être bien plus.D'autres qui ont utilisé cette approche comprenaient , (1856-1928)Undated sermon by R. A. Torrey, Billy Graham archives; see also Deity of Jesus Christ, by R. A. Torrey, 1918 et (1867-1939), "Yes, He Arose", dans Great Preaching on the Resurrection: Seventeen Messages, édition , Publishers (1984), page 29.. L'écrivain Chesterton a utilisé une formule similaire au trilemme dans son livre, L'Homme éternel (1925), que Lewis a cité en 1962 comme le deuxième livre qui l'a le plus influencé.
La formulation de Lewis C. S. Lewis était un spécialiste de littérature médiévale d'Oxford, un écrivain populaire, un apologiste chrétien et un ancien athée. Il a utilisé l'argument décrit ci-dessous dans une série de conférences radiophoniques de la BBC publiées plus tard sous le titre Les Fondements du christianisme.J'essaie ici d'empêcher quiconque de dire la chose vraiment stupide que les gens disent souvent à son sujet : je suis prêt à accepter Jésus comme un grand professeur de morale, mais je n'accepte pas sa prétention d'être Dieu. C'est la seule chose qu'on ne doit pas dire. Un homme qui serait simplement un homme et qui dirait le genre de choses que Jésus a dit ne serait pas un grand professeur de morale. Soit il serait un fou – au même titre que celui qui se présente comme un œuf poché – soit il serait le Diable de l'Enfer. Vous devez faire votre choix. Soit cet homme était et est toujours le Fils de Dieu, soit il était fou, soit quelque chose de pire. Vous pouvez le faire taire pour un imbécile, vous pouvez lui cracher dessus et le tuer comme un démon ou vous pouvez tomber à ses pieds et l'appeler Seigneur et Dieu, mais ne lançons pas avec des absurdités condescendantes sur le fait qu'il est un grand professeur humain. Il ne nous a pas laissé cette possibilité. Il n'en avait pas l'intention… Maintenant, il me semble évident qu’il n’était ni un fou ni un démon, par conséquent, aussi étrange, terrifiant ou improbable que cela puisse paraître, je dois accepter l’idée qu’il était et qu'il est DieuC. S. Lewis, Mere Christianity (Les Fondements du christianisme), London: Collins, 1952, pp. 54–56. (In all editions, this is Bk. II, Ch. 3, "The Shocking Alternative.").Lewis, qui avait longuement parlé du christianisme au personnel de la Royal Air Force, était conscient que de nombreuses personnes ordinaires ne croyaient pas que Jésus était Dieu, mais le considéraient plutôt comme « un « grand enseignant humain » divinisé par ses partisans » ; son argument vise à surmonter ce problème. Cela repose sur une hypothèse traditionnelle selon laquelle, dans ses paroles et ses actes, Jésus affirmait être Dieu. Par exemple, dans Les Fondements du christianisme, Lewis fait référence à ce qu'il dit être les affirmations de Jésus :
avoir l'autorité de pardonner les péchés — se comporter comme s'il était réellement « la personne la plus offensée dans toutes les offenses »C. S. Lewis, Mere Christianity (Les Fondements du christianisme), Simon & Schuster. p. 55., avoir toujours existé, avoir l'intention de revenir juger le monde à la fin des tempsLewis, C. S., Mere Christianity (Les Fondements du christianisme), London: Collins, 1952, p. 51..
Lewis laisse entendre que cela revient à prétendre être Dieu et soutient que cette prétention exclut logiquement la possibilité que Jésus ait été simplement « un grand professeur de morale », car il croit qu'aucun humain ordinaire faisant de telles affirmations ne pourrait être rationnellement ou moralement fiable. Ailleurs, il fait référence à cet argument comme « l'aut Deus aut malus homo » (« soit Dieu, soit un homme mauvais »)C. S. Lewis, God in the Dock: Essays on theology and ethics, 1945, Eerdmans, p. 101; lettre à Owen Barfield, c. August 1939, imprimé dans Walter Hooper (ed.), The Collected Letters of C. S. Lewis, Volume 2, Harper Collins (2004), p. 269, une référence à une version antérieure de l'argument utilisé par dans ses Conférences de Bampton de 1866, dans lequel Liddon a plaidé en faveur de la divinité de Jésus sur la base d'un certain nombre de motifs, y compris les affirmations faites par Jésus, The Divinity of Our Lord and Saviour Jesus Christ, Lecture IV (London, 1867): La version de était "Christus si non Deus non bonus". D'après Charles Gore, (The Incarnation of the Son of God, 1890), ne se souvient pas de la source de l'épigramme, mais Gore pense que l'argument remonte à Victorinus Afer. (Appendices, p. 238).
À Narnia Une version de cet argument apparaît dans le livre de Lewis Le Lion, la Sorcière et l'Armoire magique. Lorsque Lucy et Edmund reviennent de Narnia (sa deuxième visite et sa première), Edmund dit à Peter et Susan qu'il jouait avec Lucy et faisait semblant d'être allés à Narnia. Peter et Susan croient Edmund et craignent que Lucy ne souffre d'une maladie mentale, alors ils recherchent le professeur chez lequel ils vivent. Après les avoir écoutés expliquer la situation et leur avoir posé quelques questions, il répond :
Influence
Littérature chrétienne Le trilemme a continué à être utilisé dans l'apologétique chrétienne depuis Lewis, notamment par des écrivains comme . Peter Kreeft décrit le trilemme comme « l'argument le plus important de l'apologétique chrétienne » et il constitue une partie majeure du premier exposé du cours Alpha et du livre basé sur celui-ci, Questions of Life de . Ronald Reagan a également utilisé cet argument en 1978, dans une réponse écrite à un pasteur méthodiste libéral qui déclarait qu'il ne croyait pas que Jésus était le fils de DieuHelene von Damm, ed., Sincerely, Ronald Reagan (New York: Berkley, 1980), 90. Une variante a également été citée par BonoMichka Assayas, Bono in Conversation, (Riverhead Hardcover, 2005) page 205.. La version de Lewis a été citée par Charles Colson comme base de sa conversion au christianismeJonathan Aitken, Charles Colson, (Continuum International, 2005), pages 210–211.. Stephen Davis, partisan de Lewis et de cet argumentDavis, Stephen T. (2006), "Was Jesus Mad, Bad, or God?", Christian Philosophical Theology, Oxford University Press, Abstract, ch. 9, pp. 149f. « Dans ce chapitre, le célèbre argument du trilemme de C. S. Lewis en faveur de la divinité du Christ (Jésus était soit fou, soit mauvais, soit Dieu) est développé, et une version de cet argument est défendue. » ("In this chapter, C. S. Lewis'[s] famous trilemma argument in favour of the divinity of Christ (Jesus was either mad, bad, or God) is developed, and a version of it is defended."), soutient qu'il peut montrer que la croyance en l'Incarnation est rationnelleDavis (2006), "I […] claim that the MBG argument, properly understood, can establish the rationality of belief in the incarnation of Jesus." (p. 150). Bruce Metzger a fait valoir qu'« il a souvent été souligné que l'affirmation de Jésus d'être le Fils unique de Dieu est soit vraie, soit fausse. Si elle est fausse, soit il savait que cette affirmation était fausse, soit il ne savait pas qu'elle était fausse. Dans le premier cas, il était un menteur ; dans ce dernier cas, il était fou. Aucune autre conclusion à part ces trois là n’est possible »Bruce Metzger, The New Testament: Its Background, Growth, and Content, (Abingdon, 1964, rev. 2003), p. 157. .
Littérature non-chrétienne L'écrivain athée Christopher Hitchens accepte l'analyse des options de Lewis mais parvient à la conclusion opposée : que Jésus n'était pas bon. Il écrit : « Je dois dire que Lewis est plus honnête ici. En l’absence d’une ligne directe avec le Tout-Puissant et de la conviction que les derniers jours sont à nos portes, comment est-il « moral »… de revendiquer le monopole de l’accès au ciel, ou de menacer les hésitants d’un feu éternel, et encore moins de condamner les figuiers ? et persuader les démons d'infester les corps des porcs ? Une telle personne, si elle n’était pas divine, serait un sorcier et un fanatique ». Cette réflexion omet de voir le sens théologique des événements prophétiques de Jésus, enchâssé dans le récit.
Critiques Stephen Davis relève « l'absence presque totale de cet argument dans les discussions sur le statut de Jésus par les théologiens professionnels et les biblistes »Davis (2006) page 151.
La critique majeure faite à ce trilemme est de savoir si ce sont les disciples de Jésus qui ont divinisé Jésus, ou bien si Jésus lui-même a affirmé être Dieu incarné comme homme. Dans le premier cas, les Évangiles seraient des légendes, dans le second, le trilemme de Lewis serait valide donc vrai.
Les prétentions de Jésus à la divinité