La philosophie américaine autochtone est la philosophie des peuples autochtones des Amériques. Un philosophe autochtone est une personne autochtone américaine qui pratique la philosophie et possède une vaste connaissance de l’histoire, de la culture, de la langue et des traditions des peuples autochtones des Amériques. De nombreuses traditions philosophiques différentes existent dans les Amériques et remontent à l’époque précolombienne.

La pensée philosophique amérindienne se compose d'une grande variété de croyances et de traditions. Parmi certaines sociétés amérindiennes des États-Unis, il existe un principe métaphysique appelé « Grand Esprit » ( Siouan : wakȟáŋ tȟáŋka ; Algonquien : gitche manitou ). Un autre concept est celui de l'orenda (« pouvoir spirituel »). Selon Whiteley en 1998, pour les Amérindiens, « l'esprit est radicalement influencé par les expériences transcendantales (rêves, visions, etc.), tout autant que par la raison ». Les pratiques permettant d'accéder à ces expériences transcendantales sont appelées chamanisme . Une autre caractéristique des visions du monde amérindiennes était l’inclusion des animaux non humains et des plantes dans la réflexion éthique.

Épistémologie et science L'étude des connaissances, des croyances et de la manière dont les gens acquièrent et traitent l'information (c'est-à-dire l'épistémologie) dans les cultures autochtones peut être à certains égards différente de celle de la philosophie occidentale habituelle. L'épistémologie amérindienne s'exprime dans les cérémonies, les traditions communautaires et l'observation de la nature et du symbolisme naturel, en plus des approches académiques plus courantes. L'accent mis sur la langue et la culture autochtones comment une composante fondamentale de l'épistémologie amérindienne, la langue étant considérée comme essentielle à la compréhension de la psychologie et des différents états de conscience.

Hester et Cheney ont écrit sur le lien étroit entre la Nature et l'interprétation des connaissances au sein des cultures amérindiennes. Ils croient que l’esprit interagit avec l’environnement de manière très active et consciente.

Ontologie du genre Anne Waters a décrit une « ontologie holistique de l'être » dans le contexte du genre.

Traditions régionales

Amérique du Nord

En Amérique du Nord, les groupes autochtones du nord de la Méso-Amérique ne disposent souvent pas d’histoires écrites précoloniales. Toutefois, des traditions orales ont survécu à la colonisation. Un symbole commun à ces groupes étaient les six directions. Beaucoup considéraient les directions est, ouest, nord, sud, haut et bas comme sacrées pour leur compréhension du monde. Certains croient que ce symbole cimente un sentiment d’appartenance parmi les groupes autochtones qui le partagent.

Chez les Hopi, il existe un concept connu sous le nom de hopivotskwani, qui se traduit approximativement par « le chemin de la vie Hopi ». Cela implique de se comporter avec une disposition pacifique, une coopération, une humilité et un respect. La philosophie Hopi enseigne que la vie est un voyage, à vivre en harmonie avec le monde naturel. Ainsi, les Hopi croient que suivre hopivotskwani entraînera des résultats positifs non seulement dans les relations interpersonnelles, mais aussi dans les interactions avec la nature, par exemple en garantissant des précipitations suffisantes et une bonne récolte.

En règle générale, les peuples Pueblo contemporains sont très réticents à partager leurs visions philosophiques et spirituelles traditionnelles du monde avec des étrangers. Cela peut être attribué à plusieurs facteurs, parmi lesquels l'abus de confiance de la part des premiers anthropologues et l'intolérance coloniale espagnole envers les religions traditionnelles Puebloan.

Amérique centrale

La tradition philosophique la mieux documentée de l’ère précolombienne et du début de la colonisation est peut-être celle des Aztèques, un peuple de langue nahuatl qui a établi un empire vaste et sophistiqué dans le centre du Mexique avant d’être conquis par les Espagnols. La pensée et la philosophie mésoaméricaines se distinguent par leur utilisation intensive de la métaphore pour expliquer des concepts abstraits.

Les Aztèques pensaient la philosophie en termes plus ou moins pragmatiques et pratiques. Un élément central de la philosophie aztèque était le concept de teotl, un terme nahuatl désignant la force animatrice du cosmos et un moteur dynamique et toujours agissant. Teotl en termes théologiques pourrait également constituet un type de panthéisme.

La philosophie Nahua était une tradition intellectuelle développée par des individus appelés tlamatini (« ceux qui savent quelque chose ») et ses idées sont préservées dans divers codex aztèques et textes fragmentaires. Certains de ces philosophes se distinguent, comme Nezahualcoyotl, Aquiauhtzin, Xayacamach, Tochihuitzin coyolchiuhqui et Cuauhtencoztli. Ces auteurs étaient également des poètes et certaines de leurs œuvres sont toujours disponibles dans leur rédaction nahuatl originale.

Les philosophes aztèques ont développé des théories sur la métaphysique, l'épistémologie, les valeurs et l'esthétique. L'éthique aztèque était axée sur la recherche du tlamatiliztli (« connaissance », « sagesse ») qui était basée sur la modération et l'équilibre dans toutes les actions, comme dans le proverbe nahua « le bien intermédiaire est nécessaire ». La vision du monde Nahua pose le concept d'une énergie ou force universelle ultime appelée Ōmeteōtl (« Double énergie cosmique ») qui serait à la recherche un moyen de vivre en équilibre avec un monde « glissant » en constante évolution. La théorie du Teotl peut être considérée comme une forme de panthéisme. Cette force est considérée comme la force vitale globale de l’univers et comme l’univers lui-même.

Amérique du Sud La civilisation inca comptait également une classe d'élite d'érudits philosophes appelés amawtakuna ou amautas, qui jouaient un rôle important dans le système éducatif inca en tant que professeurs de philosophie, de théologie, d'astronomie, de poésie, de droit, de musique, de moralité et d'histoire. Les jeunes nobles incas étaient formés dans ces disciplines au Yacha-huasi à Cuzco, où ils apprenaient également l'art du quipu. La philosophie inca soutient que l'univers est animé par une seule force vitale dynamique (parfois appelée camaquen ou camac, ainsi que upani et amaya ). Cette force singulière se diviserait en deux « opposés complémentaires » appelés yanantin et masintin. Ils s'expriment sous la forme de diverses dualités, telles que mâle-femelle, sombre-lumière, vie et mort, dessus et dessous, qui contribuent de manière à l'harmonie de l'univers à travers le processus de réciprocité et d'échange mutuel appelé ayni. La vision du monde inca inclut aussi un Dieu créateur, Viracocha, et la réincarnation.

Contes de Coyote L'universitaire Brian Yazzie Burkhart partage cette histoire de Coyote :

Finalement, tout le pays est inondé. L'erreur de Coyote est de ne pas laisser ce qui est juste guider ses actions et de préférer agir entièrement selon ses propres motivations. Ceci nous avertit qu’il faut faire attention à ce que l’on désire et garder à l’esprit les choses qui nous entourent et la façon dont nous interagissons avec elles. Burkhart appelle cela le principe d'apparentement.

Références

Citations

Sources

Lectures complémentaires

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