alt=J. Ross Browne, "Protecting the Settlers." From Browne, "The Coast Rangers: A Chronicle of Events in California", part II: "The Indian Reservation", Harper's New Monthly Magazine 23, no. 135 (August 1861): 313. This image accompanied an article by Browne in which he described the killing of Yuki people at Round Valley, California.|vignette| Intitulée Protection des colons, cette gravure montre un tuerie d'Indigènes Yuki dans la Round Valley, en Californie.La négation des génocides des peuples autochtones consiste à nier l’un des multiples génocides et atrocités criminelles commis contre les peuples autochtones. L’affirmation du négationnisme contredit le consensus universitaire, qui reconnaît qu’un génocide a été commis. Le terme crimes d'atrocité fait référence à trois crimes définis dans le droit international. Selon les Nations unies, il s'agit de génocide, de crimes contre l'humanité et de crimes de guerre. Certaines organisations considèrent la pratique du nettoyage ethnique comme le quatrième crime odieux.
À l'époque de la colonisation, plusieurs empires européens ont colonisé des territoires habités par des communautés autochtones et, dans certains cas, leurs colonies ont créé de nouveaux États ou pays qui contenaient des peuples autochtones à l'intérieur de leurs nouvelles frontières politiques. Dans de tels processus de changements politiques à la frontière coloniale, il y a eu un certain nombre de cas d’atrocités contre des nations autochtones. Ces faits n’ont parfois pas été étudiés ni reconnus. Au cours des dernières décennies, les recherches menées par des universitaires et des historiens ont étudié l’impact du colonialisme de peuplement et du colonialisme interne en général du point de vue des peuples autochtones. Les atrocités contre les peuples autochtones comprenaient le déplacement interne, le confinement forcé dans des réserves et des camps de concentration, l'introduction de maladies, l'assimilation forcée, la criminalisation, la dépossession de territoires, la stérilisation forcée, la destruction des institutions sociales et familiales, le transfert forcé d'enfants d'un groupe à un autre un autre groupe, la séparation des familles, l'esclavage, le travail forcé, la captivité, les massacres en série, la conversion religieuse forcée et la réduction des moyens de subsistance avec pour conséquence la malnutrition. Contexte vignette|221x221px| Le massacre de Gnadenhütten : le , des miliciens américains de Pennsylvanie sous le commandement de David Williamson tuèrent quatre-vingt-seize chrétiens indigènes (principalement Lenape et Mohawk). La plupart des victimes non armées étaient des femmes et des enfants.Par rapport à la définition juridique du génocide dans la Convention sur le génocide, d'autres définitions académiques ont été utilisées. Par exemple Israel Charny a proposé une définition du génocide :
Benjamin Madley a noté que la Convention sur le génocide désigne le génocide comme un crime commis en temps de « paix » ou de guerre. Il a fait valoir que la violente résistance autochtone aux campagnes génocidaires a été décrite comme une « guerre » ou des « batailles », plutôt que comme des massacres génocidaires. Certains massacres peuvent être qualifiés de massacres génocidaires:
Les anthropologue Robert Heizer déclarent : « Pour chaque homme blanc assassiné, cent Indiens [de Californie] ont payé le prix de leur vie. » Benjamin Madley a mené une étude de cas sur la guerre de Modoc, comparant les détails du bilan des morts des deux côtés du conflit, pour étayer ce point. Il a déclaré que partout dans le monde, les groupes autochtones visés par l’anéantissement résistent, souvent violemment. vignette| Destruction des codex mexicains Selon Gregory Stanton qui a écrit sur les dix étapes du génocide, la dernière étape d'un processus de génocide est le déni. Selon le sociologue Daniel Feierstein, le génocidaire met en œuvre un processus de transformation de l'identité des survivants et d'effacement de la mémoire de l'existence du groupe victimeHinton, Alexander Laban (2014). Hidden Genocides: Power, Knowledge, Memory. Rutgers University Press. . JSTOR j.ctt5hjdfm. .. Selon l'historien Norman Naimark, le processus de nettoyage ethnique et de génocide peut entraîner la destruction de symboles physiques, notamment les temples, les livres, les monuments, les documents, les cimetières, le patrimoine architectural et les sites patrimoniaux, ainsi que l'élimination des noms autochtones : « Le nettoyage ethnique » implique non seulement le déplacement forcé de nations entières, mais aussi l’éradication du souvenir de leur présence. » vignette| Dessin du scientifique norvégien Carl Lumholtz de 1888 représentant un massacre dans le Queensland, en Australie. Ward Churchill explique la négation du génocide en termes de politique de reconnaissance du génocide. Edward S.Herman et Noam Chomsky ont soutenu que l'attention portée aux problèmes est un produit de la production médiatique, comme le mentionnent leur ouvrage La Fabrication du consentement : « Un système de propagande présentera systématiquement les personnes maltraitées dans les États ennemis comme des victimes dignes, tandis que celles traitées avec autant ou plus de sévérité par leur propre gouvernement ou leurs clients seront indignes ! ». Par conséquent, Chomsky estime que le terme génocide est utilisé par ceux qui occupent des positions de pouvoir politique contre leurs rivaux, mais évitent d'utiliser ce terme pour décrire leurs propres actions.
Bradley Campbell a proposé une théorie du génocide en fonction du statut de minorité, de la ségrégation sociale, de la faible taille de la population et du manque de visibilité. vignette|221x221px| Massacre des Indiens à Lancaster en 1763 par les Paxton Boys. Les droits de l'homme et le génocide sont des questions de nature internationale dans la mesure où les auteurs présumés peuvent être eux-mêmes des agents de l'État, tandis que certains États soutiennent que les affaires intérieures sont une question de souveraineté et ne concernent donc pas d'autres pays ou influences étrangères. Ces frontières en elles-mêmes ne précèdent pas les territoires des peuples autochtones et peuvent être le résultat d'un processus de colonisation ou d'exploitation violente. Par exemple, la Grande-Bretagne et la France ont tracé environ 40 % de la longueur totale des frontières internationales en 2014. Dans la dernière partie du , le génocide des peuples autochtones a attiré une attention accrue de la communauté internationale, notamment des universitaires, des journalistes et des organisations de défense des droits de l'homme.
Les peuples autochtones (également appelés aborigènes ou premières nations) sont les premiers habitants connus d'un territoire, notamment d'un territoire qui a été colonisé par un ou plusieurs groupes dominants. Quatre-vingt-dix pays du monde comptent ensemble plus de autochtones parlant . Cet événement et l'ère de la colonisation ont conduit à de nombreux cas d'atrocités perpétrées des deux côtés au fur et à mesure de l'expansion des colons. L'auto-identification est un concept central dans la définition des peuples autochtones. L'article 33 (1) de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (2007) fait également référence à l'auto-identification des peuples autochtones : « Les peuples autochtones ont le droit de déterminer leur propre identité ou leur appartenance selon leurs coutumes et traditions ». En 2007, ont voté en faveur de la Déclaration, 11 se sont abstenus et quatre (Australie, Canada, Nouvelle-Zélande et États-Unis) ont voté contre.
Certaines des principales raisons de nier le génocide sont de promouvoir le discours de haine, d'échapper à la responsabilité morale, d'éviter les représailles, d'éviter l'indemnisation et restitution, de protéger la réputation des auteurs et d'éviter les problèmes juridiquesBartrop, Paul R., "Genocide and the Defeat of Memory", Genocide Studies International 2022 14:1, 9-22.
Motifs et stratégies de déni Adam Jones, spécialiste du génocide, propose un cadre pour la négation du génocide qui comprend les motifs et stratégies suivants.
Israel Charny décrit les tactiques de négation du génocide, notamment : remettre en question les statistiques de mortalité, nier l'intention génocidaire, et déshumaniser les victimes. vignette|350x350px| Prisonniers Herero et Nama, 1904-1908, Namibie. Les vecteurs de mortalité causés par le travail forcé, les déplacements, l'esclavage, la surpopulation des maisons et des écoles, la faim et les épidémies sont minimisés. Selon l'historien Colin Tatz, le négationnisme prend plusieurs formes : premièrement, le déni de tout comportement génocidaire passé. Deuxièmement, l'opinion contraire selon laquelle les Occidentaux ont été les victimes. Troisièmement, il y a eu plus de bien que de mal dans les relations raciales.
Rezarta Bilali affirme que le déni est la réponse la plus courante aux atrocités commises par un groupe auquel on appartient. Le déni protège l'image nationale et sert à présenter le récit historique sous un jour positif, parfois par le silence, l'omission ou la révision historiqueBilali, Rezarta, Yeshim Iqbal, and Samuel Freel, 'Understanding and Counteracting Genocide Denial', in Leonard S. Newman (ed.), Confronting Humanity at its Worst: Social Psychological Perspectives on Genocide (New York, 2019; online edn, Oxford Academic, 21 Nov. 2019), . https://doi.org/10.1093/oso/9780190685942.003.0011, accessed 6 Nov. 2023..
Reconnaissance des atrocités par les gouvernements et les institutions religieuses gauche|vignette|300x300px| Prisonniers du génocide Herero et Namaqua, 1899. De nombreux responsables européens ont fait part de leurs inquiétudes, ont promulgué des lois pour protéger les peuples autochtones et ont même puni quelques agents coloniaux pour certaines de leurs atrocités. Des exemples bien connus sont les lois de Burgos et les nouvelles lois de l'Empire espagnol. Cependant, dans certains cas, les mêmes gouvernements qui étaient censés protéger les peuples autochtones ont commis des atrocités, comme c'est le cas du Serviço de Proteção ao Índio au Brésil ou du Bureau des affaires autochtones aux États-Unis.
Gouvernements ont présenté leurs excuses au nom de l'État pour les politiques des gouvernements précédents. Cela a été le cas, par exemple, en Argentine, en Australie, en Belgique, Grande-Bretagne, Canada, Californie, Chili, Guatemala, Mexique, Pays-Bas, Nouvelle-Zélande, Norvège, et États-Unis. Aucun pays n'a volontairement reconnu avoir commis un génocide.
Aux États-Unis, la résolution d'excuses de 1993 a reconnu le renversement du royaume d'Hawaï, dans lequel n'ont jamais directement renoncé à leurs revendications sur leur territoire national vis-à-vis des États-Unis. vignette|300x300px|À la fin du , les Européens ont commencé à s'installer sur l'île Dawson, au Chili. Il s'agit d'une photo d'un camp d'internement pour les Selknam et d'autres peuples autochtones. Des hommes armés ont tué des Autochtones pour obtenir des primes lors du génocide de Selk'nam. Le pape François a présenté ses excuses pour le rôle de l'Église catholique pendant le processus de colonisation pour les crimes commis contre les peuples autochtones lors de la soi-disant conquête de l'Amérique. Il s'est également excusé pour le rôle de l'Église catholique dans le fonctionnement des internats au Canada, le qualifiant de génocide.
En 2022, Justin Welby de l'Église d'Angleterre, a présenté ses excuses aux peuples autochtones du Canada, se joignant aux excuses similaires d'autres églises du Canada, comme l'Église anglicane du Canada.
Selon Gregory Stanton, dans la dernière étape du génocide, les victimes du génocide peuvent être tenues responsables de ce qui leur est arrivé.Dans la quatrième phase, ils peuvent être déshumanisés par des discours de haine. vignette|Conquistadors' abuses of Amerindians