Les Kwaguʼł ou Kwakiutl sont un peuple amérindien et sous groupe des Kwakwaka’wakw (« locuteurs de kwak’wala »). La Première Nation Kwakiutl (anciennement : Fort Rupert Band) est une Première Nation du nord de l’île de Vancouver, en Colombie-Britannique au Canada.
Leur langue appartient à la famille des langues wakashanes. Le nom « Kwakiutl » ne faisait à l’origine référence qu’aux Kwaguʼł de la colonie de Tsax̱is près de Fort Rupert, mais a été étendu dans l’usage à tous les Kwakwaka’wakw à partir de 1849 environ. Les agents indiens appelaient fréquemment le groupe tribal les Kwakkewlths.
La « Première Nation Kwakiutl » est aujourd’hui composée de descendants de plusieurs tribus ou tribus de langue kwak’wala. Chacune sous la direction d’un chef (cette scission est probablement en partie due à une lutte de pouvoir). Toutes les tribus s’identifient désormais comme « Kwaguʼł ».
Kwakiutl ou Kwagu'ł ou Kwágu7lh (littéralement « fumée du monde » ; jusqu’en 1849, ils vivaient à Ḵalug̱wis sur l’île de Turnour, puis déménagèrent à Tsax̱is (Fort Rupert) ; leur ancien village fut ensuite occupé par les Tlowitsis (Ławit’sis) (littéralement « Furieux »). Walas Kwakiutl ou Lakwilala (K’abilis et Adap’e sur l'île de Turnour). K’umk’utis, Komkiutis ou Tlitlekit ; à l’origine de Robson Bight, ayant rejoint les Walas Kwakiutl en 1885. Kwaixa ("meurtriers") ou Gweetala ("nordistes"). Kwixamut, Kwixa ou Kweeha (« compagnons/disciples de Kwixa ») ou K’umuyoyi ou Komoyoi (« riche ») (à l’origine sur l'île de Mound, plus tard avec un petit groupe de Walas Kwakiutl à K’abilis).
Ils parlent l’un des quatre dialectes régionaux du kwak’wala - le dialecte kwak̓wala ; cependant, selon le rapport FPPC de 2018 First Peoples' Map of B.C. - Kwakiutl Band Council, il n’y avait que 2,3 % de locuteurs natifs parmi les « Kwakiutl (Kwagu’ł) », ainsi que 11,3 % de locuteurs partiels et environ 6,4 % de locuteurs en apprentissage parmi les 750 membres tribaux.
Histoire thumb|Figure d’un chef kwaguʼł avec une plaque de cuivre de cérémonie, symbole de richesse, de 1881 au Musée d’ethnologique de Berlin. Le terme Kwakwaka’wakw englobait 23 à 27 communautés ou groupes (plus tard appelés bandes ou tribus), ayant chacun un chef traditionnel, liés par la langue et la culture, souvent avec des liens familiaux. Leur population est estimée à plus de 19 000, mais a chuté à 1 039 en 1924Galois, 1994.
La société hautement hiérarchisée et matrilinéaire était divisée en communautés exogames individuelles ou en groupes de foyers, qui se composaient d’une ou de plusieurs familles étroitement apparentées, dont chacune faisait remonter sa descendance à un ancêtre commun. Chaque groupe de foyers était dirigé par un chef et habitait en communauté de 20 à plus de 250 personnes, qui à leur tour étaient politiquement dirigées par le chef masculin héréditaire et principal («chef de maison»). Ces communautés étaient la forme d’organisation sociale et politique et représentaient les «tribus» individuelles.
Les Kwakiutl retracent leurs ancêtres au soleil, au grizzli, à la mouette et à l’oiseau-tonnerre, bien que ce mythe soit en concurrence avec les histoires de création des tribus voisines qui ont laissé des traces narratives dans celles des Kwakiutl.
Non loin de la zone tribale des Kwakiutl se trouve Bear Cove, où les plus anciennes découvertes archéologiques de l’île de Vancouver ont été faites. Les monticules de coquillages, aujourd’hui d’importants vestiges de l’histoire ancienne, ont été convertis sans hésitation à d’autres fins jusqu’aux années 1950, notamment durant la Seconde Guerre mondiale. Par exemple, l’amas de Fort Rupert a été utilisé pour agrandir l’aéroport de Port Hardy, une montagne de 3 000 longueur de mètre, 600 m de largeur et 15 à 20 m de hauteur. Des vestiges de maisons et quelques pétroglyphes font partie des rares artéfacts archéologiques qui attendent d’être documentés.
La tribu était divisée en 'na'mima, ce qui signifie « d'une seule espèce. » Leurs proches étaient appelés 'na'mimut . Au sein de ces groupes se trouvait une hiérarchie de chefs ancestraux, de chefs subordonnés, de membres de tribus communes et de leurs familles. Chaque 'na'mima, à son tour, avait un certain rang au sein de la tribu.
Quatre tribus étaient regroupées sous les Kwakiutl: les Kwakiutl, les K'umk'utis, les Kwixa et les Walas Kwakiutl. Cette scission remonte probablement à une lutte de pouvoir, ainsi les Kwaixa étaient considérés comme des « meurtriers », leurs adversaires, les Kwixamut, étaient les partisans des Kwixa. Les Kwakiutl étaient les Gweetala ou les gens du nord et les Kwixa étaient les « gens riches ». Les K'umk'utis sont descendus de Robson Bight et s'appelaient Tlitlekit. Ils se mêlèrent aux Walas Kwakiutl, anciennement Lakwi'lala, en 1885.
Avant 1849, les Kwakiutl vivaient à Kalugwis. Ils ont informé les employés de la Compagnie de la Baie d'Hudson en 1835 des gisements de charbon à Suquash, à 14 km au sud-est de ce qui deviendra plus tard Fort Rupert. En 1836, le navire Beaver se dirigea vers la région, ainsi les « Quaquills », c'est-à-dire les Kwagu'l voulaient exploiter eux-mêmes le charbon. Pendant plusieurs années, les Kwagu'l ont donc approvisionné la société en charbon. Cependant, la demande pour cette matière première augmente rapidement en raison de l'augmentation de la population et surtout en raison de la navigation motorisée, de sorte que la société américaine Howland & Aspinall entame des négociations avec la Compagnie de la Baie d'Hudson pour des livraisons de charbon depuis l'île de Vancouver.
La Compagnie de la Baie d'Hudson et l'ère coloniale britannique thumb|Canoë de cérémonie, photo d’Edward Curtis de 1914. L’entreprise, initialement société dans traite des fourrures qui s’était depuis longtemps diversifiée dans la production et le commerce, était prête à investir dans la région. En 1849, la Compagnie de la Baie d’Hudson construit Fort Rupert à côté de Tsax̱is, un ancien village, pour protéger une mine de charbon. Les Kwakiutl s’y installèrent pour la plupart et les Lawit’sis vivaient dans leur ancien village. Le fort était la première installation permanente du territoire Kwakwaka’wakw, mais les Kwakiutl réclamèrent le charbon eux-mêmes et reprirent le village. Le , ils sont forcés a signer un contrat avec la société. Cela fait des Kwixa et des Kwakiutl les seules tribus des Kwakwaka’wakw à avoir signé l’un des soi-disant , c’est-à-dire un des contrats conclus avec le gouverneur James Douglas. Ils ont reçu huit réserves autour de Beaver Harbour et à l’embouchure des rivières Keogh et Cluxewe. Une plus grande zone boisée sur l’île Malcolm a également été incluse.
En , le HMS Clio apparaît devant le village et le fait complètement détruire. Bien que les Kwakiutl durent accepter de lourdes pertes, 70 canots furent détruits, ils reconstruisirent 26 maisons devant Fort Rupert en peu de tempsNach einem Bericht des Daily Colonist vom 6. Januar 1866. Ce village deviendra le lieu de culte central, célèbre pour ses potlatchs, jusque vers 1900, date à laquelle il sera supplanté par les ’Yalis (Alert Bay) dans le territoire des ’Namgis.
Canada Les épidémies, en particulier l’épidémie de variole de 1862, réduisirent le nombre de Kwakiutl à 175 en 1881, et en 1906 seulement 104 furent dénombrés. Dès 1850 et 1851, la puissance maritime britannique avait détruit des villages des Nahwitti, une tribu voisine.
En 1881, le Canada a créé l’Agence des Indiens Kwawkewlth. La même année, les premiers ethnologues sont venus chez les Kwakiutl et leurs voisins. En 1886, Franz Boas a visité les Kwakiutl, ainsi que les Tlatlasikwala (« ceux sur la côte de l’océan », colonie: X̱wa̱mdasbeʼ sur Na̱widi (Hope Island), avec l’ancienne importante colonie commerciale « Nahwitti »), dont certains descendant rejoignirent plus tard les Kwakiutl.
Avec la Loi sur les pêches de 1888, le gouvernement restreignit drastiquement les droits de pêche des Indiens. En contraste frappant avec l'enthousiasme du public pour la culture évident, par exemple, à l' Exposition universelle de Chicago de 1893, le gouvernement a poursuivi ses politiques anti-culturelles. Dans le même temps, les musées attirent d'énormes quantités d'objets artisanaux, notamment d'innombrables masques. L'intermédiaire était George Hunt (1854-1933), fils d'un commerçant de fourrures de Fort Rupert qui comprenait la langue et était marié à une femme tlingit. Il a été suivi par des intermédiaires des tribus elles-mêmes, comme Charles James Nowell (1870–1956) des 'Namgis . Après la mort de sa première femme, Lucy Homikanis de Hope Island, en 1908, il épousa une femme de la tribu 'Nakwaxda'xw nommée Tsukwani (Francine). On ne sait pas s'ils étaient conscients de leur contribution à la destruction de leurs cultures.
En 1914, Edward Curtis réalise et publie de nombreuses photographies et films des Kwakiutl et de leurs voisins ( In the Land of the Head Hunters, 1915). Avec sa vision romantique des Indiens, qu'il considérait comme des reliques de la vie de l'âge de pierre, il a contribué à façonner l'attitude de l'environnement blanc pendant des décenniesEinige Filmsequenzen finden sich hier: In the Land of the Head Hunters..
En 1881, la Church Missionary Society de Londres transféra sa mission de Fort Rupert à 'Yalis et la Kwawkewlth Indian Agency emboîta le pas en 1896. Tsa x est devenu de moins en moins important, surtout depuis qu'un incendie en 1900 a détruit de nombreuses maisons.
Pensionnats indiens La politique du Canada était de plus en plus dirigée contre toutes les expressions culturelles des peuples autochtones. Non seulement la pratique du potlatch était interdite, mais tous les enfants devaient fréquenter les pensionnats qui, pour les Kwakiutl, étaient le pensionnat St. Michael à Alert Bay. Là, avec des punitions sévères, on a insisté pour que les enfants n'utilisent pas leur langue, mais parlaient anglais. Ainsi, non seulement leurs liens culturels devraient être détruits, mais ils devraient se fondre dans la foule des Canadiens. Cela a également créé la situation où les locuteurs de Kwak'wala ne savaient souvent pas écrire, mais les anglophones ne maîtrisaient plus leur langue maternelle.
Mungo Martin Cependant, Tsax est produit l'un des artistes les plus influents qui a contribué de manière significative à la renaissance de la sculpture et de toute la culture du Pacifique Nord-Ouest : Mungo Martin (1879-1962), qui a été appelé le sculpteur du siècle . Il était le chef héréditaire des Kwakiutl. Il travaille dans son village natal jusqu'en 1947, puis s'installe à Vancouver, enfin à Victoria en 1952, où il laisse les célèbres bûchers devant le Royal British Columbia Museum . Mais il n'était pas seulement d'une énorme influence en tant qu'artiste visuel. Il a également laissé 400 chansons du vaste stock de sa tribu et de sa famille, ainsi que de nombreuses histoires. Son père était Kwicksutaineuk et sa femme était de la famille Hunt de Tsa x is. Sa seconde épouse, Abayah (Sarah Smith), a été photographiée par CurtisVgl. Nunalalahl - Qagyuhl.
Après la levée de l'interdiction du potlatch en 1951, il célèbre le premier festival public de ce genre à Victoria. Mais en même temps, l'industrie du bois n'avait laissé aucun arbre assez vieux et assez grand pour les mâts totémiques.
Lutte pour les ressources naturelles et culturelles Sur Wazilus ( Deer Island ), des blocus par les Kwakiutl ont été effectués pour la première fois en 1986 contre la compagnie forestière MacMillan Bloedel. La résistance était dirigée par Coreen Wilson et Dave Jacobson, tous deux Kwakiutl de Tsa x est - avec succès. Un conflit similaire fait rage depuis des années avec Pan Fish, un pisciculteur que les Kwakiutl accusent de les priver de parts de revenus et de nuire à l'environnement écologique, notamment au saumon sauvage.