Iyami Aje est un terme yoruba utilisé pour honorer et témoigner de l'affection envers une femme d'origine africaine qui est reconnue comme une Aje. Elle est perçue comme une femme dotée d'une multitude de pouvoirs créatifs, biologiques, spirituels et cosmiques mystérieux.
Étymologie En langue yoruba, Ìyá mi signifie littéralement « ma mère ». Dans la cosmologie yoruba, le rôle de la mère en tant que force de création et soutien de la vie et de l'existence l'élève au royaume du divin. Par conséquent, Ìyá mi - avec des modifications de tons - devient Ìyààmi ou Ìyàmi, qui peut être traduit par « les super-puissants » ou « Ma Mystérieuse Mère ». Àjẹ́ est un mot yoruba qui signifie le pouvoir biologique et spirituel des femmes africaines qui a une myriade de potentiel, y compris, mais sans s'y limiter, les pouvoirs de création élémentaire, biologique et artistique ; de guérison ; de destruction ; de développement et de fortification spirituels et physiques ; et de l'organisation politique et de l'autonomisation. Dans The Architects of Existence : Àjẹ́ in Yoruba Cosmology, Ontology, and Orature, Teresa N. Washington définit Àjẹ́ comme « une force qui est au-delà de toute définition, mais les approximations anglaises pour Àjẹ́ seraient Pouvoir, Création, Cosmos, Tout ».
Louange aux noms Les Yami Aje sont célèbres sous de multiples louanges, parmi lesquelles on compte, sans s'y limiter, Iyami Osoronga et Awon Iya Wa (Nos mères). Eleye (propriétaire (s) de l'oiseau sacré), Iyanla, Awon Agbalagba (le Sage et Anciens formidables), Anciens de la nuit, Anciens et Sages, les « Dieux de la société », Ayé (terre), Yewájọbí (la mère de tous les Òrìṣà et de tous les êtres vivants), et Àjẹ́, car ce dernier terme désigne à la fois le pouvoir et l'individu qui l'exerce.
Description Selon la cosmologie Yoruba, l'Orisha Odù est considéré comme le créateur de l'Univers et de tout ce qui s'y développe. Elle est la source de toute existence et de toutes les origines. Le spiritualiste yoruba Samuel M. Opeola affirme que "Àjẹ́ est en réalité Odù". Les femmes africaines sont considérées comme les détentrices de la force de signature d'Odù, appelée Àjẹ́. Cette force est associée à leur rôle essentiel dans la conception, la grossesse, l'accouchement et l'éducation des enfants. Cependant, les hommes africains, y compris les dieux africains, peuvent également posséder cette force. Opeola affirme que tout Òrìṣà impliqué dans la création, la protection d'une ville et l'accouchement possède le pouvoir d'Àjé, y compris Ọbàtálá, Ọbalúayé, Ògún, et d'autres. Les femmes africaines, enracinées dans Odù, sont les gardiennes de cette force, biologiquement présente dans leurs ventres menstrués, conçus et mis au monde.
En raison de sa portée et de sa force, Aje est à la fois redoutée et vénérée par de nombreuses personnes. Bien que traditionnellement traduit par « sorcière », Ulli Beier a contesté cette interprétation en 1958, soutenant que cela ne rendait pas compte pleinement du sens d'Aje, qui représente plutôt les pouvoirs mystiques destructeurs associés aux femmes. Henry et Margaret Drewal ont souligné que toute femme âgée, détenant un savoir et un pouvoir secrets en raison de sa longévité, peut être considérée comme un aje, de même que celles qui occupent des postes importants dans les cultes des dieux et des ancêtres. Pour remplir son rôle correctement, une femme doit posséder un tel pouvoir. L'utilisation du terme sorcière est particulièrement risquée, car, dans de nombreuses communautés africaines, les personnes accusées à tort peuvent être exclues socialement ou même lynchées. L'article d'Ayo Adeduntan, « Appeler une sorcière àjẹ́ pour la pendre : définition patriarcale yoruba et redéfinition du pouvoir féminin », examine les conséquences de l'emploi abusif du terme sorcière dans les sociétés yoruba, et souligne la nécessité d'utiliser des termes précis et culturellement appropriés en yoruba. Par souci de protéger les détenteurs de ces pouvoirs et d'éviter toute confusion, des termes tels que « Anciens de la Nuit », Ayé et Awon Iya Wa peuvent être utilisés par euphémisme.
Histoire gauche|vignette|200x200px| Masque Gelédé gauche|vignette|280x280px| Iya Nla Gelede L'histoire d'Aje commence avec l'existence. Les dieux synonymes d'Aje sont Odù et Odùduwà, et dans Olodumare : God in Yoruba Belief, E. Bolaji Idowu définit Odùduwà comme l'auto-existant… chef qui a créé l'être. Dans son article "L'araignée, le caméléon et la création de la Terre", Oduyoye découvre que Odùduwà signifie "L'énonciation oraculaire a créé l'existence". Dans The Architects of Existence : Aje in Yoruba Cosmology, Ontology, and Orature, Teresa N. Washington déclare que "en tant que mère galactique de tous, Odù est logiquement la source de tout ìwà (identité, caractère, existence) qui trouve son origine et son apogée dans la puissance non diluée de la pure noirceur cosmique (Dúdú)". Washington définit la signification d'Odùduwà comme « l'immense ventre ou pot (Odù) des profondeurs et de la noirceur infinies (Dúdú) qui contient tous les attributs, caractéristiques et identités ».
Aje est une force ancienne qui est antérieure de plusieurs millénaires aux concepts de « Yorub» e« If» ; cependant, l'Odu Ifa comprend également divers textes sur Aje. Les mâles ont échoué et ce n'est que lorsqu'ils ont inclus Ọṣun que le monde a pu être formé. In as ese Ifa d'Osa Meji Odu ou Oduduwa est la seule femme parmi trois autres divinités masculines et reçoit le pouvoir de maternité et d'Aje d' Olodumare, qui porte un pouvoir inhérent qui doit être respecté. D'autres textes d'origine suggèrent que Yemoja est le chef d'Iyami ainsi que le fondateur et propriétaire de Gelede, une société consacrée à Iyami.
Bien que la ville d'Ota, au Nigéria, soit la ville la plus facilement associée à Aje. Aje a toujours prospéré en Afrique et dans les terres de la diaspora vers lesquelles les Yoruba se sont rendus soit de leur propre gré, soit en tant que victimes de l'esclavage. Les Aje sont connus pour présider le marché et les Iyalode sont à la tête du commerce et des affaires dans la plupart des villes yoruba. Iyami Aje continue également d’occuper des postes de pouvoir essentiels dans les sociétés sacrées et les institutions politiques yoruba.
Iyami est devenu diabolisé à mesure que de plus en plus de régimes patriarcaux sont arrivés au pouvoir sous les confessions abrahamiques, ce qui a poussé de nombreuses personnes à se cacher pour éviter la persécution et une éventuelle mort. L’afflux des religions abrahamiques et les chasses aux sorcières européennes au cours des années 1700 ont coïncidé avec l’afflux du colonialisme islamique et chrétien et de la traite des esclaves en Afrique de l’Ouest. Les cérémonies traditionnelles autrefois exécutées par les femmes sont devenues le domaine des hommes ; dans certains cas, les dirigeants interdisaient aux femmes d’assister aux festivals pour s’assurer qu’elles n’y participeraient pas.
Les festivals Gelede ont joué un rôle crucial dans la préservation du respect et de l'adoration envers Iyami Aje, veillant à ce qu'ils ne soient pas oubliés ou négligés. Ces événements rassemblent les communautés pour exprimer leur gratitude et leur reconnaissance envers les Iyami Aje pour leur protection et leur soutien à la communauté. Le festival Gelede vénère Iyami en tant que dieux et mères ancestrales, et l'un des aspects les plus annoncés d'Iyami Aje à Gelede est Iyami Osoronga, qui est également honorée sous le nom d'Iya Nla (Grande Mère) et est représentée par un masque blanc pendant le festival Gelede. Selon Babatunde Lawal dans The Gelede Spectacle, Iya Nla est Yewajobi, Iyami Iya (La Mère de tous et la Mère des mères).
Principes, fonctions et rôles Samuel M. Opeola déclare qu'Àjẹ́ est enraciné dans trois principes fondamentaux : Ne vous lancez pas dans l'herboristerie (ne pas utiliser les herbes sans une connaissance approfondie de leur nature, de leur utilisation et de leur autorisation divine). N’affichez pas de richesse. Partagez tout.
Opeola soutient que les Àjẹ́ s'opposent aux systèmes de classe et à l'exploitation. En partant du principe de l'égalité, Àjẹ́ s'efforce de promouvoir l'équilibre et l'harmonie dans la société, la politique et la culture. Un des nombreux termes élogieux pour le collectif Àjẹ́ est Ẹgbẹ́ Ọ̀gbà, qui désigne un groupe d'individus égaux.
Le fait qu’Àjẹ́ soit enraciné dans l’égalité illustre les différences clés entre l’ontologie yoruba contemporaine et celle des habitants autochtones d’Ile-Ife. Les habitants aborigènes d'Ile-Ife se distinguaient de leurs invités migrants yoruba en se faisant appeler Onímọlẹ̀, ce qui signifie « propriétaire de la terre ». Le mode de vie Onímọlẹ̀ (également connu sous le nom d'Imọlẹ̀ et Mọlẹ̀) était fondé et structuré par Àjẹ́, l'équilibre et la réciprocité plutôt que par la stratification hiérarchique et l'obéissance rituelle pour lesquelles de nombreuses cultures africaines, y compris celle des Yoruba contemporains, sont connues. Dans The Architects of Existence, Teresa N. Washington discute de l'importance de la vision du monde Ẹgbẹ́ Ọ̀gbà sur ce que l'on appelle aujourd'hui la culture yoruba : En raison de l'imbrication millénaire des deux cultures – Onimole et Yoruba – certains profanes ont supposé qu'Àjẹ́ est structuré hiérarchiquement de manière similaire à la culture yoruba, mais ce n'est pas le cas. Il n'y a pas de prêtres ou de prêtresses d'Àj̣ẹ́, pas de marraines et de parrains d'Àj̣ẹ́, et il n'y a pas de hiérarchie de code couleur au sein d'Àjẹ́. Les historiens de la culture Yoruba Bade Ajuwon et Samuel M. Opeola confirment qu'avant la colonisation de l'Afrique, avec son racisme et son hypocrisie religieuse, il n'existait aucun concept de « blanc » hiérarchiquement hiérarchisé (funfun), « rouge » (pupa) ou « noir ». (dudu) Àjẹ́. Washington estime que le concept d'Àjẹ́ à code couleur a été créé et utilisé par des personnes et des organisations pour se protéger des persécutions racistes, religieuses et politiques.
Àjẹ́ est considéré comme une dotation génétique, biologique et spirituelle qui se manifeste de manière unique chez chacun de ses porteurs, un peu comme l'orí (destin), àṣẹ (autorité spirituelle personnelle) et ìwà (existence, caractère) d'un individu. Par conséquent, les Àjẹ́ travaillent ensemble, en tant que collectif, pour apprendre, enseigner, évoluer, se développer et se restructurer aux niveaux personnel et communautaire. Le travail d’Àjẹ́ est celui qui fortifie la vie des membres de la communauté et renforce la société dans son ensemble. Ce sont les gynécologues, obstétriciens, médecins généralistes, conseillers, psychologues, devins, physiciens, mathématiciens, architectes, scientifiques, navigateurs et agriculteurs de leurs communautés. Cependant, le rôle pour lequel ils sont le plus redoutés est celui de faire respecter la Justice. Ceci est entrepris par un collectif (ẹgbẹ́) qui comprend des membres d'Ògbóni, une société sacrée yoruba d'anciens étroitement liés à Àjẹ́, et d'Oṣó, des hommes habilités qui peuvent ou non avoir Àjẹ́. Les Oṣó sont décrits comme les « maris d'Àjé ». Àjẹ́, Ògbóni et Oṣó ont été décrits comme des « partenaires du progrès » et leurs œuvres individuelles et collectives sont toutes supervisées par Ẹdan, l'Orisa de la justice, dont les yeux ne se ferment jamais et témoignent ainsi de tout, et Onílẹ̀, le Propriétaire de la Terre/Mère de la Terre, également connu sous le nom d'Ayé. Le fait qu'Àjẹ́ soit également connu sous le nom d'Ayé, la Terre, met en évidence la nature harmonieuse des interrelations cosmiques et terrestres des Mères. En raison du sérieux du travail du Ẹgbẹ́ Àjẹ́, du secret et du silence qui protègent le Ẹgbẹ́, et des formidables freins et contrepoids qui assurent la dispense exacte de la justice, l'historien et artiste yoruba Adebayo Faleti décrit Àjẹ́ comme « le culte le plus discipliné du monde ». le monde.