L'histoire de la nationalité à Chypre montre une république de facto où les Chypriotes grecs et turcs partagent de nombreuses coutumes mais conservent des identités distinctes basées sur la religion, la langue et des liens étroits avec leurs « patries » respectives. Chypre est une île avec une histoire de nationalité extrêmement complexe en raison de sa nature bicommunautaire et du conflit persistant entre les deux groupes. Région reconnue internationalement, Chypre est divisée en quatre parties principales sous le contrôle effectif de la république de Chypre, de la république turque de Chypre du Nord (reconnue uniquement par la Turquie), de la ligne verte contrôlée par l'ONU et des bases britanniques Akrotiri et Dhekelia respectivement. Malgré son histoire chargée de conflit, les relations s'apaisent entre les deux groupes, et la Ligne Verte permettant un passage de Chypre Nord à la république de Chypre est possible avec la ligne verte, ouverte depuis 2003.
Nationalité chypriote avant 1960
Règle antique
Étant située stratégiquement entre trois continents, Chypre est une nation unique qui ne suit pas le schéma des territoires européens actuels, et jusqu'à ce jour, l'île sert de pomme de discorde entre les nationalismes rivaux des Grecs et des TurcsHoffmeister, 1. Sous le contrôle de diverses puissances tout au long de son histoire ancienne, Chypre est une province romaine de 58 av. J.-C. à 395, après quoi elle devient une partie de l'Empire byzantin, puis du califat musulman. Successivement suivie de périodes de domination des Lusignan (1192–1489), vénitienne (1489–1571), et ottomane (1571-1878), la Grande-Bretagne administre finalement la région d'abord sous bail du sultan, puis après l'annexion après la Première Guerre mondiale, avec une domination coloniale qui dure jusqu'en 1960.
Systèmes
Politique
Le système du millet établi pendant la période de la domination ottomane est un système administratif qui sert à renforcer efficacement la division entre les Chypriotes turcs et grecs. Une structure administrative qui distingue les communautés en fonction de la religion et de l'ethnicité, chaque groupe est traité comme une entité distincte. Avec l'Église orthodoxe orientale jouant un rôle dominant parmi les Chypriotes grecs pour les aider à préserver leur identité ethnique, culturelle et politique, les activités religieuses et les institutions jouent un rôle dans pratiquement tous les aspects de la communauté chypriote. Par l'imposition de taxes et d'autres tâches administratives sur une base confessionnelle, le système millet sert de contributeur central à la création de « divisions politiques selon des lignes ethniques »Joseph, 17.
Système judiciaire
Pendant la période ottomane, une cour suprême centrale à Nicosie traite les affaires criminelles les plus importantes et les appels. Cependant, chaque district de l'île (connu sous le nom des cinq kaymakamliks) a ses propres systèmes distincts présidés par le kaymakam, et représentés par des fonctionnaires élus musulmans et chrétiens. La cour centrale de Nicosie est structurellement similaire, mais possède plus d'autorité officielle en matière de juridiction suprême sur les affaires juridiques à travers l'île. Les questions relevant de la loi islamique (charia) telles que le mariage, le divorce ou l'héritage sont contrôlées par le tribunal de la chariaBryant, 55.
Domination impériale britannique
À l'arrivée des Britanniques à Chypre, ils considèrent la population comme une entité contenant des populations parlant différentes langues et pratiquant différentes formes de culte. Cependant, pour les habitants eux-mêmes, le terme « Chypriote » ne sert pas à définir leur identitéBryant, 20. L'expansion de l'Empire ottoman apporte une définition fluide du terme, et l'identité socialement pertinente est donc définie en fonction de l'identification religieuse, le lieu de naissance ne devenant pertinent que pour établir des relations sociales. Ainsi, les habitants de Chypre se considèrent comme des sujets, plutôt que des citoyensBryant, 21.
Système juridique
« L'implantation à Chypre d'une rationalité gouvernementale européenne et de catégorisation ne pouvait pas être contenue dans les formes de cette rationalité elle-même mais au contraire débordait de ces limites et fuyait dans des domaines apparemment non liés de la vie »Byrant, 49. Au cœur des idéologies de la domination coloniale britannique se trouve le concept d'application égalitaire de la rationalisation juridique-bureaucratique qui permettrait à la colonie de mûrir de manière civilisée et morale. Malheureusement, l'approche développementaliste britannique n'est jamais effectivement mise en œuvre, indiquant ainsi la force des bastions religieux, familiaux et culturels qui gouvernent la régionBryant, 49.
Cependant, après quelques années sous domination britannique, l'île connaît une explosion de la criminalité. L'administration coloniale croit que cela est dû à « une transition soudaine vers une institution relativement libérale [qui] a été lâchée dans l'esprit des gens ayant une tendance à la méchanceté, et que profiter de la liberté [les a conduits à] s'engager ouvertement dans le crime », un lien direct est perçu entre la désintégration des hiérarchies traditionnelles et la désintégration de l'ordre socialByrant, 54.
Après l'établissement d'un Conseil législatif pour traiter des questions juridiques spécifiques à Chypre, il est décidé que le système juridique ottoman en place lorsque les Britanniques arrivent est jugé trop centralisé par la nouvelle administration. Prétendant que les juges sont sujets à la corruption et manquent de formation juridique, une refonte complète du système est mise en œuvre pour tenter de corriger la corruption de l'ancien régime et restaurer un semblant d'ordre sur l'île. Une organisation unifiée des tribunaux administrant un système de droit dual (les Britanniques soumis au droit anglais et les sujets ottomans au droit ottoman), une cour suprême de juges anglais pour remplacer les juges musulmans 'corrompus', ainsi que le remplacement d'une grande partie de la force de police ottomane (connue sous le nom de zaptiye), reflètent la réponse britanniqueByrant, 56.
Religion et politique
Tout au long de son histoire, la religion à Chypre est hautement politique. À l'arrivée des Britanniques à Chypre, c'est l'archevêque Sofronios qui est contraint de faire face à la situation paradoxale dans laquelle l'Église est placée sous la nouvelle administration. Cependant, après s'être lassé des intrigues politiques mesquines qui engloutissent les dernières années de son règne, Sofronios meurt au printemps 1900, seulement pour que les factions qui l'ont épuisé se mettent à élaborer une stratégie pour accéder au pouvoirBryant, 78. C'est ainsi qu'à la suite de la mort de Sofronios, la lutte de l'Église pour le pouvoir et leur triomphe ultime sur la politique nationale est mise en mouvement. Reconnaissant la nécessité de retrouver le soutien de l'État qu'ils ont perdu sous l'administration britannique, le clergé doit trouver un moyen de faire appliquer leurs décisions par la volonté du peuple et de retrouver l'autorité au sein de l'ÉtatByrant, 79.
« La bataille pour élire un archevêque qui s'ensuit après la mort de Sofronios commence la première campagne politique à Chypre qui pourrait être qualifiée de « moderne ». Lorsque les Britanniques prennent le contrôle et que l'Église perd son autorité politique, elle perd également son financement. C'est donc dans ce climat d'instabilité que l'argument est avancé que le pouvoir de l'Église et les obligations de son peuple devraient être inscrits dans la loi, et que le seul moyen de le faire serait d'assigner des salaires fixes aux clercs, car cela est considéré comme un moyen de reconsolider le pouvoir de l'Église. La lutte pour le pouvoir religieux sous la domination coloniale reflète le désir continu de l'Église orthodoxe grecque de préserver la position politique dominante qu'elle maintient pendant la domination ottomane.
Caractère bicommunautaire sous la domination britannique
Lorsque les Britanniques prennent le contrôle de l'île en 1878, le caractère bicommunautaire de Chypre est profondément ancré dans la société. Le système du millet n'est pas complètement aboli à l'établissement de la domination britannique, un système bureaucratique moderne est mis en place, mais le contrôle sur la religion, l'éducation, la culture, le statut personnel et les institutions communautaires reste intactJoseph, 15.
Les systèmes éducatifs divisés sont d'une importance particulière dans le maintien des distinctions ethniques entre les Chypriotes turcs et grecs, en mettant l'accent sur la religion, le patrimoine national, les valeurs ethniques et l'histoire du conflit gréco-turc. Le programme éducatif divisé combiné à l'implication active de l'Église dans les affaires éducatives contribue à la transmission des valeurs ethniques conflictuelles à travers les générations.
Éducation au nationalisme
Ce n'est qu'après la Seconde Guerre mondiale que le nationalisme grec dans sa phase chypriote parvient à obtenir un soutien populaire pour une révolte violente. Les éducateurs et politiciens chypriotes grecs croient qu'il existe un lien direct entre la transmission de l'idéologie nationaliste et la création de jeunes nationalistes grecs. Les Chypriotes turcs, en revanche, croient que la discipline morale du nationalisme vient de l'amélioration de soi par la « culture » et « l'éducation éclairée ». La fondation sociologique du nationalisme turc semble ainsi impliquer que la meilleure éducation est une éducation culturelle qui donne une place de choixBryant, 80.
Une éducation au nationalisme dans le contexte de la société chypriote est orientée vers une discipline morale qui produit les habitudes d'une vie patriotique. Pour étendre ce concept à la violence nationaliste qui s'ensuit à Chypre, « il doit être clair que les deux côtés du conflit - à savoir, le sacrifice et l'agression - sont irréductibles à des explications secondaires qui décrivent la guerre non comme tuer pour son pays mais mourir pour son pays ». Perpétuer cette notion de mort comme un acte patriotique dans les institutions éducatives conduit à des tensions accrues entre les Chypriotes turcs et grecs.
Pétition de Makarios en 1950
En 1950, l'archevêque Makarios III de l'Église chypriote grecque lance une pétition que tout habitant de Chypre peut signer, déclarant « nous demandons l'unification de Chypre avec la Grèce ». Présentant leur appel à l'Assemblée générale de l'ONU en 1950, il est cru que « Chypre appartient au monde grec ; Chypre est la Grèce elle-même », le gouvernement grec appelle à l'autodétermination pour aider à l'unificationJoseph, 34. Cependant, malgré le soutien de des habitants pour l'union grecque, il n'y a pas de réponse de la part de la Grèce ou de la Grande-Bretagne car ils ne veulent pas perturber leurs relations bilatéralesJoseph, 35.
La Turquie réagit à l'appel grec à l'ONU en prenant des mesures contre la communauté grecque en Turquie. De la confiscation de biens à l'expulsion de milliers de personnes, la Turquie soutient que la Grèce poursuit une politique d'utilisation de justifications ethniques pour dissimuler leurs politiques d'expansion territoriale. La Turquie propose donc que Chypre est très importante pour la sécurité turque et que l'île devrait être remise sous contrôle turc comme elle l'a été pendant près de quatre cents ans. Bien que non conforme aux principes de l'ONU sur l'autodétermination, les gouvernements grec et turc négocient un règlement sous la direction britannique en 1959Joseph, 36.
Propositions de Lord Radcliffe en 1956